23.5.16

Reseña histórica de la Tunantada

Foto: Elmer Rivera Godoy

SIGNIFICADO:
El término “Tunantada” se deriva del vocablo español “tunante”, sinónimo de taimado o bribón, antes que de alguna terminología indígena. Este nombre designa a la comparsa principal que preside toda una representación escénica danzada de diversos estratos sociales y étnicos de la sociedad colonial, tamizada por la visión nativa y la distancia en el tiempo.
Foto: Elmer Rivera Godoy

LUGARES DONDE SE BAILA
La Tunantada se representa por lo menos en dos lugares de la provincia de Jauja: en Huaripampa, el día de la Bajada de Reyes (6 de enero) y en Yauyos, donde es actualmente más publicitada, en la fiesta de los patronos San Sebastián y San Fabián, el 20 de enero. La Tunantada de Huaripampa, más sencilla y parca en sus adornos, muestra indicios de ser la versión de la danza más cercana a lo que debe haber sido su versión original, mientras la de Yauyos, con muchas más figuras y pompa en su ejecución, es actualmente la más conocida por los medios de comunicación.
Foto: Elmer Rivera Godoy

DESCRIPCIÓN
Esta danza corresponde a un género particularmente importante de las danzas andinas que representan tipos humanos conocidos en el pasado y, que desde esta perspectiva, puede verse como una revisión de la historia vivida por el poblador regional, manifestación que marca además una frontera frente a las presencias externas reinterpretadas por la población nativa.
Este tipo de danzas se convirtió en la Colonia en la parte más importante de las fiestas del calendario católico, expresión de una identidad que puede igualar en importancia al aspecto estrictamente religioso de la fiesta. La Tunantada, como otras danzas de esta región, tiene una coreografía estructurada en la que domina un personaje disfrazado y enmascarado que le da nombre a la danza.
Foto: Elmer Rivera Godoy

CARACTERÍSTICAS Y PERSONAJES
Las características de esta danza y su carácter burlesco permiten suponer que proviene de las primeras décadas de la vida republicana. La presencia de los tipos básicos del “español”, la “mestiza”, el “indio”, el “argentino” y el “doctor” nos remite a la sociedad tardo colonial, organizada todavía sobre la extracción minera y el arrieraje, del cual el valle del Mantaro, y específicamente Jauja, era parte de la ruta que unía al Cusco con Lima, lo que explica la fi gura del arriero del noreste argentino, así como la del curandero del altiplano y de los cusqueños.
Foto: Elmer Rivera Godoy
En esta estructura donde el español domina, los criollos y mestizos de ciudad aparecen medrando alrededor de él, como ocurre con las mujeres llamadas la Huanca, la Jaujina o la Chupaquina, vestidas anacrónicamente con trajes de fiesta del siglo XX. La presencia del “doctor” parece remitir, en cambio, a los primeros tiempos del nuevo orden republicano y la manipulación de las leyes por el sector criollo. Frente a ellos, el indio asume el papel paródico y burlón de los otros tipos sociales e incluso de los asistentes a la fi esta. A ella se le han agregado, al parecer en épocas recientes para dar mayor colorido a esta danza, figuras como el “Inca”, el “Cahuide” y los nativos de la selva, que son conocidas para otras danzas.
Foto: Elmer Rivera Godoy

En suma, la Tunantada es el retrato de la sociedad regional andina a lo largo de su historia particular, un microcosmos del mundo social, presentado como un baile de disfraces que pone en evidencia sus aspectos más íntimos.
Foto: Elmer Rivera Godoy
MÚSICA
Que, la música de la Tunantada, como parte de la expresión musical de la región, ha sufrido transformaciones desde los primeros tiempos en que se registra su existencia. Interesante es observar que más que de una sustitución, se trata de una superposición y enriquecimiento de la forma musical y de su ejecución. Los instrumentos musicales originales han sido, de modo muy característico, la guitarra, el arpa, la quena y el violín; pero la aparición de la “orquesta típica”, formada por saxofones y clarinetes, supuso un cambio importante, sustituyendo a la quena en la sección melódica por el clarinete. La melodía para esta danza se ha vuelto más compleja, desde el ritmo de huayno dividido en dos partes a una melodía propia, de tiempo lento y notas ligadas, en tres frases musicales de tiempos distintos que siguen la fórmula A-B-A-B-C. Esta estructura permite un cierto grado de improvisación melódica, de la misma manera que los repetidos descansos y cambios de frase permiten la improvisación en la actuación y desplazamiento de los bailarines. Aunque lo que se acompaña es una danza burlesca, se exige a los músicos que la música sea huajaypa, es decir que “haga llorar el corazón”;
Que, la Tunantada representada en los distritos de Yauyos, Huaripampa u otros de la provincia de Jauja, región Junín, expresa una visión de la historia y la sociedad de la región, visión burlesca del pasado y a la vez comentario de la situación presente, tanto en su versión original de Huaripampa o en otras versiones más complejas y coloridas como la de Yauyos.
Foto: Elmer Rivera Godoy 
Esta danza fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación mediante Resolución Viceministerial Nº 076-2011-VMPCIC-M del 21 de enero de 2011.
Reseña tomado del diario oficial El Peruano.
Fotografías: Elmer Rivera Godoy

6.5.16

Fiesta Patronal de San Sebastián

Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015

I. INTRODUCCIÓN
Matahuasi fue parte del imperio incaico luego de que los incas sometieron a los huancas. Cuando los españoles llegaron, fundaron el pueblo el 15 de agosto de 1572, denominándolo Asunción de Matahuasi, lugar que se convirtió en la zona con mayor concentración de españoles.

Durante el virreinato, en las épocas del virrey Toledo, se realizó la repartición de terrenos para el cultivo de cereales y tubérculos, y la construcción de viviendas en los parajes de Wasi o Coto-Coto por los indígenas.

En 1588, el párroco intentó vender los terrenos de cofradía, en defensa del patrimonio de la fe del pueblo (los parajes de Huamanhuaca, Maravilca, Antacocha, Lilpanya y Corpacancha). Algunos ciudadanos promueven la formación de la comunidad, logrando su reconocimiento el 21 de setiembre de 1942.

Matahuasi fue anexo de Apata. En 1893 se proyectó la creación del distrito. Los Apatinos lo impidieron usando sus influencias políticas, quedando relegado hasta el 25 de octubre de 1896, durante el gobierno de don Nicolás de Piérola, desmembrándose de la provincia de Jauja y anexándose a la nueva provincia de Concepción con los anexos de Yanamuclo, Maravilca y Chimpamarca.

II. ETIMOLOGÍA
El nombre de Matahuasi deriva del quechua, MATA, que significa unido, junto, pegado; y HUASI, casa. Lo que viene a ser en castellano Casas Unidas, Pegadas o Juntas, características que se encuentran en Huamanhuaca, el lugar que ocupó el Matahuasi prehispánico.

III. HISTORIA
Matahuasi, que fue anexo del Distrito de Apata, y en el cual el Congreso de la República en 1893 proyectó la Ley de creación del Distrito de Matahuasi con los anexos de Yanamuclo, Tambo de Maravilca, Chimpamarca y los caseríos de Chicche, Ñuñunguayo, limitando por el norte con los pueblos de Huamali, y Pucucho, por el noreste con Masma y Uchubamba, por el este con el anexo de Huanchar, jurisdicción del distrito de Santa Rosa de Ocopa, por el sur con Concepción y por el oeste con el río Mantaro. Los apatinos usando sus influencias políticas impidieron la creación del distrito de Matahuasi, quedando postergado hasta el 25 de octubre de 1896 en el Gobierno de Don Nicolás de Piérola, fue refrendado por el presidente del Senado Don Guillermo Billingurt y Wenceslao Valera presidente de la cámara de diputados. El nuevo distrito se instaló el 01 de marzo de 1897 con una junta notables presidido por don Mauricio Mellano, quien venía ejerciendo el cargo de Agente Municipal de Matahuasi; al crearse la provincia de Concepción en 1951 por Ley N° 11648, Matahuasi fue desmembrado de la histórica Provincia de Jauja anexándose a la nueva provincia de Concepción con tres anexos Yanamuclo, Maravilca y Chimpamarca.

Matahuasi, es joya ecológica y columna vertebral del Valle del Mantaro con atractivos paisajísticos, como el paraje Tinco donde se unen los ríos Achamayo y Seco con el majestuoso río Mantaro; el histórico camino de los incas de Yanamuclo a Matahuasi, el maravilloso paisaje de Hondobado de Yanamuclo, el paisaje romántico de Jichal, Hualianta, Ursupuquio y otros.

Croquis del Distrito de Matahuasi

IV. LLEGADA DEL MÁRTIR SAN SEBASTIÁN AL PUEBLO
San Sebastián fue unos de los primeros mártires cristianos que llegaron al pueblo Matahuasino, cuentan que existieron dos imágenes idénticas traídas desde España por los años 1700, una de estas imágenes se quedo en el pueblo Matahuasino, y la otra fue trasladada hacia otra parte del país.

La tradición cuenta que el pueblo Matahuasino sufrió durante años una sequia, los pobladores con oraciones y ofrendas empezaron a adorar a San Sebastián quien escuchó sus ruegos y a partir de ese día el pueblo no sufrió más la escases de agua.

Los pobladores antiguamente rendían homenaje al Patrón en una Capilla hecha de paja y troncos ubicados en la calle que lleva su nombre pero en la actualidad le rinden homenaje en la nueva Capilla (calle Amazonas).

V. SOBRE LA DANZA
Antecedentes
Los conquistadores españoles, junto con su idioma y su religión, trajeron a la América sus usos y costumbres, y entre ellas, claro está, las fiestas patronales. Así pues, éstas comenzaron a celebrarse en el Perú a los pocos años de haberse instalado los conquistadores.

Los conquistadores españoles con Francisco Pizarro a la cabeza del grupo, fundó la ciudad de Jauja, la que fue desde entonces, primera capital importante en el virreinato.

Por otra parte, los naturales y los mestizos acogieron con creciente entusiasmo esta magnífica fiesta de vistosidad sin igual, y la afición fue creciendo rápidamente.

VI. UBICACIÓN
Ubicación Política:
El Distrito de Matahuasi se encuentra ubicado en la parte central de la margen izquierda del Valle del Mantaro. Comprensión de la Provincia de Concepción, Departamento de Junín.
Ubicación Geográfica:
Región: Quechua
Altitud: 3 260 a 3 320 m.s.n.m.
A 10 Km. De Concepción
A 25 Km. De Huancayo
A 20 Km. De Jauja

VII. CONTEXTO DE LA DANZA: LA FIESTA
7.1 FECHA DE LA FESTIVIDAD
La Fiesta Patronal de San Sebastián se celebra cada 20 de enero teniendo como concurrencia los pueblos aledaños como Maravilca, Yanamuclo y todos los pueblos del valle del Mantaro.

Son los Mayordomos quienes ocupándose de organizar la Fiesta convocan a las personas voluntarias, también se encargan de reunir al pueblo.

7.2 PROCESO
El 11 de enero los mayordomos, autoridades, encargados parroquiales y pueblo en general, inician las novenas y los arreglos del altar al Mártir San Sebastián.

El 19 de enero, se inicia la víspera con repique de campanas en la capilla San Sebastián del distrito de Matahuasi, con la tradicional presentación de los montoneros que vienen para la recolección de choclos primerizos y flores augurando la buena cosecha en campaña de los agricultores Matahuasinos para recibir las bendiciones del santo padre San Sebastián. Y a la vez dando inicio de la gran víspera con quema de toritos y fuegos artificiales al compás de las bandas de músicos que entonan sus toriles y huaynos característicos de la zona.

El día central es el 20 de enero donde se realiza la misa celebrada por la mayordomía de San Sebastián. Seguida de la procesión con el traslado del patrón hacia la iglesia matriz de Matahuasi, acompañado por los mayordomos, padrinos y pueblo en general. Para luego del saludo dar inicio a la fiesta con pandillas que veneran al patrón.


El 21 de enero se da el “cumplimiento” a todas las autoridades y público colaborador, llevándose a cabo las famosas y tan concurridas “Corridas de Toros”. Que empieza con la recolección y paseo de “moñas” por las calles principales, hacia la plaza de toros del distrito para dar inicio a la tarde taurina donde bravísimos toros y cuadrillas de toreros engalanan al pueblo.

El 22 y 23 de enero se inicia con actividades para el inicio de la tradicional llevada de monte y cortamonte y así elegir al nuevo Mayordomo que se encargará de los preparativos para el año siguiente.

VIII. CARACTERÍSTICAS
8.1 CLASIFICACIÓN Y MENSAJE
Por la festividad en que se presenta como una danza para hacer ciertos ritos y ofrendas, se clasifica en una danza de tipo RELIGIOSA FESTIVA y COMUNITARIA donde participan por lo general todo el pueblo dando gracias al patrón San Sebastián.

IX. ESTRUCTURA COREOGRÁFICA
Fases de Representación de la Danza
En la representación artística, se recoge parte de la secuencia de las actividades llevados a cabo como son:
- Entrada de los montoneros hacia la capilla San Sebastián a cargo del capitán.
- Celebración de la víspera.
- Traslado del patrón de la capilla San Sebastián hacia la iglesia Matriz de Matahuasi.
- Pandillada y celebración al santo patrón.
- Paseo de “moñas” y corrida de toros.
- Llevada y parada de monte para terminar con el cortamonte.

X. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN LA DANZA:
El Mayordomo y mayordoma: Son las persona encargadas de organizar y reunir a la comunidad.
El prioste: Es el encargado de organizar los aspectos religiosos en coordinación con los mayordomos.
La Huambla: Son las personas mujeres que apoyan al pueblo en los preparativos y las celebraciones la patrón.
Los Montoneros: Son los varones que se encargan de recolectar por las calles, las flores y los choclos que el pueblo ofrece al Patrón.

Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015

XI. VESTIMENTA QUE EMPLEAN EN LA DANZA
Vestimenta de la mujer:
- Monillo blanco bordado con diferentes motivos y aplicaciones de acuerdo al lugar.
- Fustán almidonado con blondas.
- Lliclla.
- Vestimenta característica de Matahuasi
Falda de colores para el cortamonte.
Sombrero blanco tipo tiesto.
Vestimenta de los varones:
Sombrero de paja.
Poncho tejido a mano con lana de oveja.
Pañuelo
Camisa blanca.
Chaleco Matahuasino
Pantalón oscuro.
Saco oscuro.
Manta.
Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015

XII. MÚSICA DE LA DANZA
La música esta caracterizado por marchas, toriles, huaynos, mulisas y cashuas, bajo el acompañamiento musical de bandas.
a. Marcha: Es la melodía que anuncia la llegada de los montoneros y da inicio a la festividad.
Llegamos con elegancia y orgullo
Y traemos una ofrenda al patrón
Tayta chapa, tayta chapa
soy montonero de corazón
b. Toril: Es la melodía tradicional de la víspera.
c. Procesión: Con cánticos inspirados al patrón se recorre las calles:
Oh patrón San Sebastián
Danos hoy tu bendición
Es tu pueblo el que viene
Matahuasi en procesión.
d. Pandillada: Celebran con huaynos y versos inspirados al pueblo matahuasino como:
Chofercito de mala suerte
Por qué corres apresurado sin controlarte,
Llévame hacia la fiesta matahuasina
Que allí me está esperando mi yana ñawi
Carretera Huancayo Jauja
Tú que unes todos los pueblos de este mi valle
Llévame hacia la fiesta matahuasina
Que allí me está esperando mi yana ñawi

Linda Matahuasina cholita de amor
Por qué alimentas más este dolor
Sabiendo que yo te quiero
Tú me haces llorar
Tú me haces sufrir.

Así se baila, así se goza
En mi Matahuasi.

En el río del mantaro, tengo un puquial cristalino
Donde se lava mi yana ñawi, sus cabellos de oro fino
Así se baila mi cholita, así se hace mi cantar
En Matahuasi yo bailé, en Matahuasi me enamoré
He venido a festejar, he venido a celefrar
Cantemos en esta fiesta en honor a San Sebastián
Bailemos en esta fiesta en honor a San Sebastián.

Recopilación: Joel Fernández Oré
Corrección: Elmer Rivera Godoy

5.4.16

León Danza de Jivia

Ubicación Geográfica
El distrito de Jivia es uno de los siete distritos y capital de la provincia de Lauricocha, del departamento de Huánuco. Según información del INEI, recogida en el XI Censo Nacional de Población 2007, cuenta con una población de 2,488 personas distribuidas principalmente en el ámbito rural. Es en el centro poblado de Jivia, ubicado a 3,388 m.s.n.m. y con una población de 405 habitantes, donde se practica e interpreta anualmente la danza León Danza durante la fiesta en honor al Patrón San Juan Bautista entre el 21 y el 26 de junio, siendo los días centrales de la misma el 24 y el 25.

Mensaje de la danza
El León Danza es una representación de carácter agrícola en la que un grupo de animales muestra su respeto a figuras tutelares como el sol o Tayta Inti y el patrón San Juan Bautista. En ella se escenifica el proceso de producción agrícola en honor a la madre tierra o mama pacha, quien se manifiesta en el personaje de Mamá Rayhuana.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Personajes de la danza y vestimenta
Los personajes de la danza son el león, el cóndor, la Mamá Rayhuana y el luychu o venado, interpretados solamente por varones de la comunidad, quienes asumen también los roles de segundo guiador o trasguiador, guiador mayor o principal guiador y mayor mayoraza, dentro de la organización del grupo y la coreografía. Este último es un cargo de prestigio asumido sólo por los mayores que ya han bailado y pasado por los demás cargos. En vez de danzar, su  función es la de convocar a ensayos y supervisar la vestimenta y coreografía de los danzantes durante la fiesta, así como aplicar multas o sanciones simbólicas –consistentes en botellas de aguardiente o chicha, o también hojas de coca- si estos no cumplen adecuadamente con los compromisos adquiridos.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz

El león es el personaje principal dentro de León Danza, considerado como el rey de los animales y símbolo de orden, seguridad y control en el desarrollo de la labor agrícola. Es representado por un grupo de entre cinco y doce danzantes. Son ellos quienes asumen los roles de guiador mayor y segundo guiador. Los danzantes del León Danza en la cabeza visten un paño blanco sobre el cual se coloca la cabeza disecada de un puma u otro felino, decorada con abundantes perlas y espejos. De ésta, se desprende una cola larga hecha con cabello humano  adornada con cintas entrecruzadas, y debajo de esta un mantón con imágenes de felinos. Llevan guantes y pañuelos blancos en las manos, con las que sujetan patas disecadas de felino agitándolas como dando zarpazos. Su traje se compone de una camisa blanca con mangas largas, y fustanes de diferentes colores con blondas anchas que van encima de los pantalones. La camisa y los fustanes van recubiertos por un chaleco y un par de mantas respectivamente que combinan en colores, ornamentados con pequeños espejos en forma de estrella y coloridos bordados con motivos florales o con figuras alusivas a la costumbre de León Danza en Jivia. Encima de la camisa y el chaleco se colocan estolas blancas alrededor del cuello y en los brazos, sujetándolas a la altura de los codos con cintas de diferentes colores. Llevan cascabeles en ambas piernas, de modo que su paso resuena constantemente al hacer las mudanzas o desplazamientos de la danza.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz

El cóndor es el segundo personaje en orden de jerarquía dentro de León Danza, aunque sólo es representado por entre una y tres personas pues la mayoría busca interpretar al león. El danzante que interpreta al cóndor no asume ningún rol en particular dentro de la coreografía, salvo en ocasiones especiales donde hace de trasguiador. En cada mano lleva un pañuelo blanco y grande, con los que simula las alas y el vuelo del cóndor. Su vestimenta es muy similar a la de los leones con la diferencia que en la cabeza llevan el cuerpo disecado de un cóndor o una figura artesanal de cóndor hecha de madera o tela.
Es responsabilidad del león que asume como guiador mayor el seleccionar a aquellas personas que interpretaran al luychu y a la Mamá Rayhuana.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Dentro de la danza el lluichu (o también luychu) representa la figura de un agricultor que abre surcos en la tierra, trabajando en conjunto con Mamá Rayhuana y los demás animales para llevar a cabo la siembra y cosecha. La indumentaria del luychu consiste en una cabeza de venado disecada y con cuernos, cuya piel cubre toda la espalda del intérprete. En las piernas lleva cascabeles y con los brazos carga una chakitaqlla, arado de pie andino de origen prehispánico y aún en uso en gran parte de los Andes peruanos.

Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz

Con respecto al uso de partes de animales, cabe resaltar que se ha constatado a través de diversas fuentes que las pieles o partes disecadas de animales empleados en la representación de León Danza no son de origen reciente, sino que se trata de objetos conservados y heredados de una generación a otra. Del mismo modo, frente a la carencia y deterioro de las pieles o partes disecadas, los danzantes han optado por el uso de imitaciones o representaciones simbólicas como reemplazo de tales implementos, antes que por la caza de animales para disecarlos; en consecuencia se ha comprobado que León Danza no afecta o deteriora la integridad de especies de fauna  silvestre.

La Mamá Rayhuana es un personaje mítico que representa a la madre tierra o mama pacha como la proveedora de los alimentos básicos; viste con una blusa blanca o de colores y lleva puesto fustanes de bayeta que pueden ser de color rojo, blanco, azul, verde, etc. Usa un sombrero adornado con flores, y cubre su rostro con un velo. En la espalda lleva una lliclla o atado donde carga diferentes productos agrícolas como papa, oca, mashwa y maíz; y en sus brazos lleva envuelto en una manta o en pañuelos a un muñeco que simboliza a su hijo.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz

Fotografía: Gregorio edber Bejarano Coz


De acuerdo a los testimonios recopilados se advierte que durante la primera mitad del siglo XX, o con anterioridad a esta época, también se habrían representado otros personajes como el jirish o picaflor, y el tinya pishgo o pájaro tamborcillo, que eventualmente fueron dejados de lado dentro de la danza. En base a estos mismos testimonios también se supo que en algún punto se quiso introducir al cazador como personaje, lo que terminó siendo rechazado por los danzantes de mayor edad que consideraron dicho cambio como externo al desarrollo de la tradición y a la costumbre de León Danza.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Por sus actuales personajes y los que solían ser parte de la representación, así como el correlato de la representación, León Danza constituye una de las diferentes variantes locales de la danza Rayhuana o Mamá Rayhuana distinguiéndose por la preponderancia del león como personaje principal. Así, lo anota el investigador huanuqueño Víctor Domínguez Condezo, quien registra la presencia de la danza Mamá Rayhuana y sus variantes en diferentes provincias de Huánuco, como el caso de la danza Atoq Alcalde en el distrito de Llata, o la danza Cóndor danza en los distritos de Chavinillo y Cauri, así como en algunas provincias y distritos del departamento de Pasco; Que, de acuerdo a información y testimonios recogidos en el expediente, la representación vigente de León Danza derivaría de la reducción en el siglo XVI de pueblos originarios dentro del actual poblado de Jivia, lo que provocó el encuentro de diferentes variantes de costumbres similares, resultando en que el león se volviera el personaje principal. También se señala que la representación de la danza en estas fechas respondería a una práctica evangelizadora muy común en la época colonial, en la que se superpuso el culto al patrón San Juan Bautista a las celebraciones locales del Inti Raymi, efectuadas en el solsticio de invierno entre el 20 y 24 de junio.

Asimismo, para el reconocido arqueólogo Augusto Cardich, existe un paralelo entre la extensión de las danzas con la persistencia de relatos míticos sobre Mamá Rayhuana, personaje presente en León Danza y que habría sido una divinidad de los pueblos originarios de la región, simbolizando la fertilidad y el origen de los alimentos.

Estos aspectos dan interesantes indicios acerca del importante y complejo trasfondo histórico que envuelve a León Danza, en especial si se toma en cuenta que Lauricocha y provincias aledañas pertenecieron al Corregimiento de Huamalíes, antiguo e importante ámbito de administración colonial en donde se implementaron fuertes políticas de reducciones y campañas de extirpación de idolatría.

Fechas en que se baila
La representación de León Danza comienza en la madrugada del 24 de junio, día central de la fiesta a San Juan Bautista, con la aparición de los danzantes realizando el yalinacuy. Se trata de un acto propiciatorio que augura un año de abundancia, siempre que los danzantes lleguen a la puerta de la Iglesia antes de que suene el repique de la campana, cante el gallo, lleguen los pinkulleros y aúlle del zorro. Seguidamente el mayor mayoraza pasa a supervisar la vestimenta de los danzantes, imponiendo multas o "castigos" a los infractores.

Al amanecer se degustan platos típicos y el león guiador mayor ofrece una tinaja de aguardiente y chicha al Tayta Inti o sol, a quien se rinde homenaje con una carrera en la plaza en la que participan danzantes y varayos o varayoqs, autoridades tradicionales vinculadas a la producción agrícola. Luego de esto los danzantes visitan las casas de diferentes personas en la comunidad, recibiendo ofrendas voluntarias. Las madres llevan a sus hijos ante los leones y cóndores, quienes simulan comérselos en un acto ritual denominado pishta, con el que se busca quitar el mal del susto a los niños pues se cree que esto los protegerá y bendecirá. Luego de esto se realiza una misa en honor al Patrón San Juan Bautista, seguida de una procesión alrededor de la plaza donde los leones cargan la imagen del santo patrón; Que, finalizada la procesión se guarda la imagen en la Iglesia y se continúa la fiesta con la puchca o concurso de hilado, el rocro garay o compartir colectivo de alimento y bebida, y el trucay o presentación del nuevo mayordomo. Luego de estas actividades los personajes de León Danza repiten el recorrido de la mañana visitando hogares, recibiendo ofrendas y escenificando el pishta.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Coreografía
El desplazamiento de León Danza se hace en dos filas, encabezadas por los leones que hacen de guiador mayor y segundo guiador respectivamente, y el cóndor al frente encabezando la comparsa. El luychu y Mamá Rayhuana se desplazan más libremente alrededor de los demás personajes, aunque también se pueden integrar a las filas y a la coreografía. Durante el segundo día central -25 de junio- estos dos personajes toman protagonismo y escenifican el proceso de producción agrícola u oga muruy, una siembra y cosecha ritual en que se bendicen semillas entregadas por los comuneros a Mamá Rayhuana.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Esta escenificación consta de diferentes partes: el luychu simula el rahuay o barbechado, proceso en el que se abre y voltea la tierra. Luego los leones retiran piedras y preparan el terreno. La Mamá Rayhuana procede a sembrar recibiendo la ayuda de los animales. Seguidamente, el luychu se emociona porque corresponde realizar la cosecha y empieza a abrir la tierra. La Mamá Rayhuana y los demás animales recogen las semillas como producto de la cosecha, mientras que los leones vigilan que nadie se las robe. Las semillas son llevadas al despacho del mayor mayoraza para que las cuente y las devuelva a sus dueños, quienes luego las siembran en sus campos.
Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz


Musicalización
La música es un elemento de especial importancia en esta representación ya que los cambios en el ritmo y la melodía marcan cambios en los pasos de la danza. Se interpreta con la tinya, tambor de madera y cuero, como instrumento rítmico y con el pinkullo, flauta de caña o tubo de plástico, como instrumento melódico. Ambos son ejecutados por un mismo músico a la vez, si bien puede haber hasta dos músicos para hacer relevos.

Fotografía: Gregorio Edber Bejarano Coz

La melodía de León Danza consta de tres movimientos: la introducción o kriulá, como llamado a los danzantes, la pasión y la alegría, cada uno con caracteres distintos y vinculados a momentos específicos de la coreografía.

No hay compañías o comparsas que cultiven esta danza como un espectáculo. Quienes participan en León Danza se ofrecen como voluntarios o son elegidos a través del jaray-jaray, ceremonia ritual que se realiza dos veces al año y que cuenta con la presencia de comuneros voluntarios, los ancianos del pueblo y las autoridades comunales. La primera se da entre el 30 de noviembre y el 1 de diciembre para elegir a las nuevas autoridades comunales o varayos, y la segunda entre la noche del 30 de abril y la madrugada del 1 de mayo para seleccionar a los danzantes. Asimismo, la participación en León Danza se vuelve un prerrequisito para que una persona pueda asumir cargos dentro de la estructura de autoridades comunales vigente en Jivia. Este hecho, sumado a la utilización de un mismo mecanismo ceremonial para la elección tanto de autoridades comunales como de danzantes, muestra la importancia de León Danza tanto por su carácter artístico ceremonial como por su función de otorgar legitimidad o credibilidad a un individuo dentro del grupo.

En base a información recogida directamente, se sabe que desde hace varios años León Danza viene siendo representada en Lima a finales del mes de diciembre, como parte de las actividades de cierre de año de un conjunto de asociaciones de residentes huanuqueños. Con este motivo un grupo de jivianos invitan a danzantes del mismo Jivia para que escenifiquen el León Danza aunque sólo por un día, coordinando con las autoridades comunales para pedir voluntarios y corriendo con todos los gastos de traslado. Los directivos de estas asociaciones indican que traen danzantes de Jivia porque sus asociados ya son mayores de edad, y sus hijos no muestran mucho interés en danzar. Pero también señalan que así se mantiene la originalidad de la danza en sus personajes, su vestuario y su coreografía. Esto  demuestra un interés por conservar la legitimidad de la comunidad de portadores y a la danza como elementos de diferenciación incluso afuera de la localidad, lo que contribuye a afianzar la expresión y reforzar el esquema de relaciones al interior de la comunidad de Jivia.

La representación anual de León Danza aporta, por múltiples razones, de forma significativa a la construcción de una identidad local en Jivia. En primer lugar, porque es a través de su interpretación que una persona se integra en la estructura social de la comunidad de Jivia, ganando legitimidad como comunero y acceso a cargos de autoridad. En segundo lugar, porque los personajes y el correlato coreográfico de la danza la vinculan a un corpus cultural mucho más amplio, constituyéndose en una variante local de la extendida danza Mamá Rayhuana, cuya presencia ha sido documentada en múltiples provincias y distritos de departamentos del centro del Perú. Y en tercer lugar porque, a su vez, constituye un factor de diferenciación para Jivia en relación a otros pueblos dada la preponderancia del león como personaje principal, rasgo no observado en otros espacios.

Finalmente, la ocurrencia relativamente reciente de cambios en los personajes, y su representación en nuevos espacios como Lima, son señal de una tradición que se mantiene vigente y que se encuentra en un proceso activo de cambios y transformaciones.


Esta danza ha sido declarada Patrimonio Cultural de la Nación mediante Resolución Viceministerial Nº 016-2015-VMPCIC-MC del 26 de febrero de 2015, gracias a la labor de investigación del Prof. Edgar Rolando Santiago Bernardo.

* Reseña tomada del Diario Oficial El Peruano. 
* Fotografías gracias a Gregorio Edber Bejarano Coz

29.3.16

Danza: Pastorcitos de Sihuas - Ancash

UBICACIÓN
La provincia de Sihuas es una de las veinte provincias que conforman el departamento de Ancash. Se trata de una zona andina, ubicada al norte de la región, y que está conformada por diez distritos.

BREVE HISTORIA
La Navidad es una de las  fiestas más importantes del cristianismo, en la cual según esta tradición religiosa se celebra el nacimiento de Jesucristo, como hijo de Dios, hecho que simboliza la esperanza por un tiempo nuevo. En el proceso de cristianización que se desarrolló en los Andes durante la colonia, cada pueblo estableció su propia versión de esta celebración religiosa, la cual se vio influenciada por las tradiciones y costumbres locales previas a la conquista española. Una forma de  adoctrinar a las poblaciones para introducirlas al cristianismo, fue a través de la representación de escenas bíblicas, dramas litúrgicos conocidos con el nombre de auto sacramental.

Según el evangelio de Lucas, los pastores fueron avisados del nacimiento de Jesús por un ángel y fueron los primeros en visitarlo para rendirle homenaje. Asimismo, según los relatos bíblicos, los pastores representan a la gente del pueblo, a personas humildes y sencillas, valores originales del cristianismo y característicos de Jesús. Por otra parte, los pastores, por su actividad, se vinculan al campo y a los animales, y siendo los pueblos de Sihuas en gran parte zonas rurales y agrícolas, estas poblaciones campesinas se estarían identificando también con estos personajes representados en la danza;

FECHAS Y LUGAR DE EJECUCIÓN
La danza Los Pastorcitos se practica como parte de los festejos navideños en honor al nacimiento del Niño Jesús en diversos distritos pertenecientes a la provincia de Sihuas, tales como Sihuas; Acobamba; Alfonso Ugarte; Cashapampa; Chingalpo; Huayllabamba; Quiches; Ragash; San Juan; y Sicsibamba. En la realización de esta danza al interior de la provincia de Sihuas, pueden darse algunas pequeñas variantes entre un pueblo y otro, por ejemplo en cuanto a la música, los cantos, los discursos o versos –que sin embargo tratan los mismos temas y cuentan la misma historia-, o en algún elemento del vestuario; sin embargo, esto no cambia el hecho de que se trata de la misma danza, con los mismos personajes y el mismo significado. Merece una mención especial el pueblo de Uchugaga, en el distrito de Sihuas, ya que su población, portadora de esta tradición, se ha preocupado por difundir esta práctica cultural, así como por su puesta en valor, siendo además una persona natural de este centro poblado, el señor Fortunato Diestra Salinas, quien elaboró el expediente que sustenta esta declaratoria;

Una de las características peculiares de la danza Los Pastorcitos es que su baile se combina con la interpretación teatral de sus personajes, quienes recitan versos aprendidos -llamados también discursos-, como también entonan cánticos, mediante los cuales se va narrando la visita que realizan los pastores a Jesús con motivo de su nacimiento, para realizar la adoración a esta imagen y entregarle diversos regalos, entendidos como ofrendas, dado su carácter divino. Mediante los versos y los cantos, los diversos personajes dialogan entre sí, y esta interacción termina siendo una teatralidad, ya que se representa una historia, con discursos, personajes, movimientos gestuales, música, entre otros elementos que forman parte del arte dramático, y los cuales además son expuestos ante una audiencia. De esta manera, se trata de una manifestación cultural en la cual se combina música, danza, canto, poesía y teatro, y en la que participan tanto hombres como mujeres, de todas las edades, quienes asumen diferentes papeles al momento de ejecutar el baile, entonar canciones y exclamar los versos o discursos.

PERSONAJES Y VESTIMENTA
Los personajes que conforman la danza Los Pastorcitos son los siguientes:
El ángel. Ser espiritual, entendido en el cristianismo como una criatura de pureza, protectora de los seres humanos y mensajero de Dios, el ángel es el personaje central de la comparsa, representa el bien y se encarga de liderar la comparsa, dirigiendo las canciones y conduciendo a los pastores en busca del portal de Belén para saludar al Niño Jesús. Este personaje suele ser interpretado por una mujer, viste enteramente de blanco, tiene dos alas blancas en la espalda, lleva una corona en la cabeza y una espada en la mano;
El diablo. La palabra “diablo”, proviene del idioma griego y en castellano significa “el que divide”. Según la Biblia, el diablo fue primero el ángel Lucifer, quien se reveló antes Dios y como castigo divino fue expulsado del cielo, de ahí que se le conoce como el “ángel caído”. En la danza, el diablo es el personaje que intenta desplazar de su liderazgo al ángel para conducir la comparsa, y es rechazado por los pastores, quienes impiden que se acerque al ángel. El diablo, además, representa el mal, pero no por ello deja de ser un personaje jocoso y juguetón. El diablo viste enteramente de rojo, lleva una máscara que le cubre el rostro y una cadena colgada del cuello que usa para fastidiar a los pastores;
Los pastores. Según la historia del cristianismo, los pastores son los primeros que reciben el anuncio del nacimiento de Jesús por parte de un ángel. En la danza, están representados tanto por hombres como por mujeres de todas las edades. En el caso de las mujeres, la vestimenta de los pastores consiste en un sombrero de lana decorado con una cinta roja ancha; una blusa blanca; una falda negra o azul de lana, que siguiendo la tradición de la zona, es bordada con motivos de flores y hojas, y lleva un ribete de tela azul claro en la parte baja; en la espalda portan una manta roja o rosada con pequeños pompones de algodón, que representan el granizo que cae en la zona; y llevan en la mano una sonaja, que hacen sonar en el momento del baile. En el caso de los varones, la vestimenta consiste en un sombrero de lana; un poncho negro o marrón de lana sobre el cual también se cosen pequeños pompones de algodón; y un  pantalón oscuro. Los pastores lucen una espesa barba, la cual en el caso de quienes representan a los pastores jóvenes es una barba negra, y para los pastores ancianos, una barba blanca. Los pastores ancianos llevan además un pequeño porongo conteniendo chicha para invitar a quienes observan a la comparsa; así como un pequeño recipiente con cal para chacchar o masticar hojas de coca; portan un bastón y, debajo del poncho, se colocan algún bulto para aparentar la joroba propia de los adultos mayores. Los pastores ancianos, tanto hombres como mujeres, lideran la comparsa y son seguidos por el resto de pastores más jóvenes. Debido a los elementos del vestuario, así como a otros elementos vinculados a esta tradición, se deduce que se estaría representando a pastores de altura, como se analizará más adelante;
Batuel. Palabra hebrea que en castellano significa “casa de Dios”. Batuel es un personaje bíblico, sobrino de Abraham, también conocido con el nombre de Betuel. Como parte de la comparsa de esta danza, Batuel es el personaje que  representa al pastor más anciano y que dirige a todos los pastores varones en el momento de la ejecución de la danza. Este personaje viste poncho marrón con pompones blancos simulando el granizo y un pantalón oscuro. Lleva barba blanca; porta un bastón en su mano derecha, en el cual se apoya al momento de bailar y, al igual que los otros  personajes que representan a los ancianos mayores, carga un pequeño porongo en el cual lleva chicha de jora para invitar a los presentes;
Berta. Nombre femenino de origen germano, el cual proviene de la palabra Berth, que en castellano significa “aquella que es ilustre”. En la historia cristiana, Berta fue una abadesa que se caracterizó por sus obras de caridad y su despojo de todo bien material, por lo cual luego de morir se convirtió en Santa Berta. Como parte de esta danza, Berta es el personaje que representa a la pastora más anciana y quien dirige a todas las pastoras, siendo pareja de Batuel en la comparsa. Berta viste un sombrero blanco con una cinta roja; lleva una manta rosada en la espalda, ambas piezas con pequeñas bolas de algodón que, como en los otros casos, representan copos de granizo. Asimismo, lleva una pollera negra de lana con bordados típicos de la zona y con un ribete azul debajo, bajo la cual lleva otra pollera roja o rosada; porta una pequeña sonaja en la mano derecha y un huso para el hilado que va atado a su cintura, siendo el hilado artesanal una actividad tradicional de las mujeres andinas y esta provincia una zona de elaboración de tejidos y bordados tradicionales;
Los negritos. Personajes interpretados por varones; unos representan a los negritos varones y otros se disfrazan de mujeres y representan a las negritas mujeres. Son personajes satíricos que buscan llamar la atención de los asistentes con bromas, además de asumir una actitud coqueta con las pastoras. Los negritos y las negritas llevan el rostro pintado con hollín o betún negro. La vestimenta de los negritos consiste en un sombrero de paja; pantalón azul marino o negro; y camisa blanca sobre la cual llevan cruzada en diagonal una cinta roja. En el caso del personaje femenino, este lleva también un sombrero de paja con una cinta roja; una falda y una blusa, ambas de color negro. La interpretación de este personaje daría cuenta de la historia local, siendo una representación andina del afro descendiente que llegó a la zona en calidad de esclavo en la época de las haciendas;

Que, los personajes que conforman la comparsa y los demás elementos de la danza son representativos de la realidad cultural, histórica y social de estos pueblos.

Que, cada año, en cada pueblo donde se presenta esta danza, se elige a un mayordomo, quien será el responsable de organizar en su respectiva zona, con algunos meses de  anticipación, la participación de la danza Los Pastorcitos en la fiesta de la Navidad. El mayordomo se encarga de  convocar a los danzantes y personajes de la comparsa, como también de contratar a los músicos que ejecutarán las melodías para acompañar el baile. Asimismo, el mayordomo tiene la responsabilidad de convocar a los ensayos, tanto de las coreografías del baile como de los cánticos y los discursos; Que, de acuerdo a la tradición, la música que acompaña esta danza se suele interpretar con un violín, una mandolina y un tambor. Sin embargo, en la actualidad, en ciertas ocasiones se incorporan instrumentos más contemporáneos como es el caso de la guitarra, el órgano o el bajo eléctrico, entre otros; Que, con relación a la coreografía de la danza, el baile se realiza en parejas, las cuales se ordenan en dos filas paralelas, una de varones y otra de mujeres. La fila de varones va presidida por Batuel y la de mujeres por Berta. El paso de baile característico entre los pastores, ejecutado en parejas, es aquel en el cual cada personaje ubica el pie derecho delante y el pie izquierdo detrás y al avanzar, dan un paso hacia adelante con el pie derecho y luego el pie izquierdo desde atrás es arrastrado hacia adelante con cada movimiento; luego el pie izquierdo se pasa adelante y al avanzar el pie derecho va por detrás arrastrándose hacia adelante, y de esa manera se intercalan los pasos con ambos pies. El ángel y el diablo se desplazan entre los pastores como parte de la comparsa. El diablo en todo momento fastidia al ángel y los pastores ancianos, que van por delante, defienden a este último. Los negritos van detrás y se desplazan zapateando con las manos en la cintura. Cabe precisar que cada integrante de la comparsa puede dar rienda suelta a su creatividad y en el momento de la ejecución del baile suele improvisar acciones amenas para entretener a los asistentes.

COREOGRAFÍA
La coreografía tiene tres momentos en los cuales varía la música; estos son los paseos, la ofrenda y el pasacalle;
Que, durante la celebración de la Navidad en diversos pueblos de la provincia de Sihuas, la danza Los Pastorcitos se presenta el día 24 de diciembre desde el anochecer, para recibir a media noche el nacimiento del Niño Jesús, y durante la madrugada y el día del 25 de diciembre, fecha central de la Navidad. El 24 de diciembre, alrededor de las siete de la noche, la comparsa se concentra en casa del mayordomo y se desplaza bailando rumbo a la iglesia principal de cada pueblo, dentro de la cual se ha construido un pequeño pesebre, decorado con algunas flores y plantas -como la flor llamada rima rima traída de las zonas altas, y el ichu, pasto del altiplano andino empleado como forraje para el ganado-, en el cual se ubicará a la medianoche del día 24 de diciembre, la imagen del Niño Jesús, acompañada de las  imágenes de la Virgen María, San José y de los animales característicos que acompañan los nacimientos cristianos. El espacio de la iglesia, donde se encuentra el pesebre, es una simulación del portal de Belén en el cual nació Jesús y hacia el cual los pastores se desplazan para saludar y rendirle culto a esta imagen considerada sagrada. En el trayecto de la casa del mayordomo hacia la iglesia, el ángel y los pastores entonan las llamadas canciones de paseo, conocidas con este nombre porque mientras las cantan, la comparsa se va trasladando al lugar donde se  encontrará con el Niño Jesús. El diablo quiere impedir que los pastores lleguen a su destino para encontrarse con el Niño Jesús y fastidia al ángel intentando desplazarlo de su liderazgo. La comparsa recorre la Plaza de Armas de cada pueblo, visita a las autoridades de la zona, quienes la reciben con comida y bebida, hasta llegar a la iglesia; Que, al interior de la iglesia, luego de la medianoche, momento en el cual Jesús ya nació, se realiza frente al pesebre el tradicional acto de la adoración al Niño Jesús, en el cual se saluda al Niño Jesús ofreciéndole el baile. Los pastores se ubican en dos filas paralelas, sentados frente al Niño Jesús y entonan cánticos en su honor. Luego, el ángel entona un verso dirigido a los pastores con referencia al importante acontecimiento del nacimiento del Niño Jesús y los invita a levantarse. A partir de este momento los pastores se ponen de pie, inicia la música y al interior de la iglesia realizan su baile, el cual van intercalando con algunos cantos, como parte de la adoración. Luego Batuel da un discurso en versos, mediante el cual hace frente al diablo, quien replica con otros versos hasta que en sus palabras reconoce su derrota. En ese momento, se escucha fuera de la iglesia el sonido de cohetones reventando, lo cual simboliza, para los portadores de esta tradición, que el diablo “revienta en cólera” y desaparece. Culmina este momento con los versos del ángel;

Que, posteriormente a la adoración, también al interior de la iglesia, se realiza otro momento significativo que forma parte de esta tradición: la ofrenda al Niño Jesús, en la cual cada miembro de la comparsa entrega regalos al mayordomo, que simbólicamente son para el hijo de Dios. En el momento de la ofrenda el diablo no aparece, pues se entiende por la historia de la danza que ya fue expulsado. Batuel y Berta realizan un baile frente al Niño Jesús y son los primeros en entregar sus ofrendas, mientras entonan algunos versos. Es parte de la tradición que Batuel entregue un cordero vivo y Berta un pollo vivo, los cuales son posteriormente devueltos a Batuel y Berta, quienes los intercambian por panes con la forma de estos animales, los que son entregados al mayordomo. Luego, cada pareja de pastores se acerca al Niño Jesús bailando, le deja su ofrenda y se retira nuevamente bailando. Las ofrendas pueden consistir en pañales, dulces, entre otros objetos. Finalmente, se aproximan los negritos, quienes se desplazan también en parejas, realizando su baile de zapateo y entregan su ofrenda, luego de lo cual culmina la entrega de las ofrendas al Niño Jesús; Que, al amanecer del día 25 de diciembre, las comparsas de la danza Los Pastorcitos realizan el pasacalle en la Plaza de Armas de cada pueblo, en el cual los personajes, organizados en dos filas, se desplazan bailando y ejecutan algunas figuras coreográficas hasta el atardecer, momento en que culmina su participación en la fiesta de la Navidad;

Que, la representación de Los Pastorcitos de Sihuas parece derivar de una interpretación propia y local de un auto sacramental, porque más que una danza lo que se ve aquí es una representación danzada, que incluye algo de pantomima y discursos al final del recorrido, proclamando el triunfo de Dios y la derrota del diablo. Es el viaje de los pastores a Belén; habiendo sido informados por los ángeles del nacimiento de Cristo van en su adoración, y en el camino el diablo intenta frustrar su empresa, pero tales intentos no dan resultado, por la acción del ángel, cuya función es indicar el camino a los pastores, y principalmente por la de los ancianos y  los capitanes de cada lado, Batuel y Berta, quienes desoyen al diablo e incluso lo rechazan agresivamente. Los intentos del diablo culminan con su derrota, al llegar la comparsa a la iglesia, lo que representaría la llegada a Belén. Cabe resaltar que el diablo no tienta a los pastores, sino que busca desviarlos para que no lleguen a ver al Niño Jesús. Asimismo, es interesante anotar que incluso en medio del reto que significa llegar al pesebre, dado el conflicto y el enfrentamiento con el diablo, no se deja de manifestar el elemento lúdico, pero sin perder de vista que el objetivo es llegar a su destino. En la reinterpretación de la historia cristiana, los personajes entran en conflicto, en la clásica lucha entre el bien y el mal, pero el triunfo del bien deja espacio al sentimiento esperanzador de un nuevo tiempo que forma parte del sentido de la Navidad para muchos pueblos del Perú y el mundo;

Que, en el caso de la interpretación de los pastores, en general, la referencia pareciera ser a pastores de altura, dado que estos son representados con la barba espesa, existen miembros ancianos a modo de antepasados, y en la vestimenta de lana llevan pompones de algodón de color blanco, que representan el granizo de las alturas. Podría decirse incluso que hay una asociación de pastor (ropa de lana) con altura (granizo-nieve-naturaleza ente divino; y antepasado (anciano, montaraz, indio “chuto”), que en el tiempo del solsticio – Navidad y/o del año nuevo baja de las alturas como un intermediario entre el mundo divino que frecuenta y el mundo local campesino, zonas de actividad agrícola y vida sedentaria. Al menos esto parece ser cuando se representa a los pastores de altura en otras danzas. Además, el pesebre de adoración es adornado con plantas de altura, como la flor de rima rima y el ichu, forraje de animales de altura;

Que, cabe resaltar que la organización de la comparsa es rigurosamente dual, donde el lado de las mujeres tiene también su capitana, poniendo a varones y mujeres en un mismo nivel. En esta danza se estaría representando a la población femenina local en su visión idealizada de la mujer: usa vestimenta tradicional típica de la zona –elaborada además por mujeres-, canta, baila y trabaja hilando lana, para posteriormente realizar la labor de bordar y/o tejer, actividad que forma parte de la tradición local;

Que, los negritos parecieran personajes tardíamente incorporados de otra danza o fecha, primero, porque contrastan con la organización dual de los pastores, al aparecer, ciertamente como conjuntos de varones y mujeres, pero interpretados sólo por varones. Segundo, porque su participación en la danza es secundaria con respecto al protagonismo de los pastores; Que, la danza Los Pastorcitos de Sihuas constituye un complejo sistema de expresión cultural y artística, en el cual tanto el baile como la música, los cantos y los versos o discursos son parte de la adoración al Niño Jesús. La riqueza artística que contiene esta manifestación cultural se constituye como una expresión de respeto, veneración y gratitud a la imagen del Niño Jesús y forma parte de una creación particular de un auto sacramental, asumido como propio con elementos de la cultura local. La danza le da, además, un sello peculiar a una celebración de origen cristiano, cuya representación por parte de los pueblos de la provincia de Sihuas se renueva cada año, afianzándose la identidad cultural y religiosa de esta zona del país;

La danza Los Pastorcitos de Sihuas constituye una manifestación pública de devoción y fortalecimiento de la fe, que además contribuye a la conservación de la memoria histórica de un pueblo y refleja la forma de vida del poblador rural andino; Que, esta práctica tradicional se ha transmitido de generación en generación desde mucho tiempo atrás, ya que adultos mayores, portadores de la tradición, manifiestan que tanto ellos como sus padres y abuelos participaban en la misma desde que eran muy pequeños, y guardan en su memoria los discursos, la música y la coreografía, todo lo cual se expresa, hasta hoy en día, a través de esta manifestación cultural; Que, finalmente, en la práctica de esta tradición, en la cual confluyen elementos campesinos andinos y occidentales católicos, como en muchas otras expresiones de los Andes, queda de manifiesto cómo la cultura andina ha sido capaz, a lo largo de los años posteriores a la conquista española, de readaptar sus propias costumbres e incorporarlas con los elementos de la religión católica, sincretismo que ha permitido, a su vez, la continuidad de sus prácticas culturales y de su cosmovisión prehispánica.

La presente danza ha sido declarado Patrimonio Cultural de la Nación mediante RESOLUCIÓN VICEMINISTERIAL Nº 030-2016-VMPCIC-MC del 23 de marzo de 2016.


*Tomado del Diario Oficial El Peruano