22.8.16
24.7.16
4.7.16
22.6.16
Reseña Cazadores de Amahuaca
Foto: Elmer Rivera Godoy
I.
Introducción
La
selva es rica en follajes y manifestaciones folklóricas, los mitos,
leyenda, cuentos, música y danzas, perviven y se desarrollan por
acción natural y por la presencia dinámica del hombre mestizo y
nativo, es lo exótico lo que caracteriza a la selva peruana, las
danzas no aparecen desvinculadas de su realidad y de su entorno
respectivo. Son fieles testimonios que reflejan y retractan las
características fundamentales del medio donde surgen.
El nombre del pueblo amahuaca o amin waka ha sido traducido como ‘hijos de la capibara’, animal del que se dice podía “cantar” en la lengua originaria de este pueblo. Al igual que otros pueblos cuya lengua pertenece a la familia lingüística Pano, los amahuaca reconocen una categoría inclusiva de gente con la que se identifican y a la que denominan yora.
A lo largo de su historia, los amahuaca se han asentado en la cuenca de los ríos Ucayali, Yavarí, Purús y Madeira. Debido a su proximidad territorial y cultural, este pueblo ha sido estrechamente relacionado con el pueblo yaminahua. Al respecto, Gertrude Dole sostiene que la lengua de los amahuaca es muy parecida a la de los yaminahua.
II.
Localización
También
conocidos como Amawaka, se encuentran en las regiones de Madre de
Dios y Ucayali entre los ríos Mayupa, Curanja, Sepahua, Inuya y
Yurúa, como también en territorio braliseño, en el estado de Acre,
en las márgenes del río Yurúa.
Con una población censada de 301 personas amahuaca representan apenas el 0,1% de la población indígena censada; sin embargo, este grupo está muy disperso y aislado, con lo que es posible que estas cifras infravaloren la población real. En la década de 1970 se hablaba de rango entre 1,500 y 4,000 personas (Verase, 1972; Uriarte, 1976; Cririf y Mora 1977; Wise y Ribeiro, 1978).
III.
Antecedentes históricos
Los relatos amahuaca cuentan que sus antepasados vivían cerca de un gran lago. Algunos investigadores han sugerido que este gran lago sería el Imiría, actualmente en el departamento de Ucayali, en donde los arqueólogos han encontrado vestigios de la mayor concentración humana prehispánica ubicada en la cuenca central del Ucayali. A partir de este descubrimiento se estima que esta sociedad habría estado presente en esta zona desde 800 d.C. hasta el siglo XIV (Dole 1998).
Dole (1998) sostiene que las referencias históricas al pueblo amahuaca datan del siglo XVII y que la mayoría se encuentran en los informes de misioneros, funcionarios y exploradores. A partir de las primeras referencias, se sabe que el padre franciscano Manuel Biedma encontró en 1686 aldeas amahuaca en las riberas de los tributarios orientales del Ucayali. En adelante, los amahuaca se verían expuestos a incursiones de religiosos que tenían como misión evangelizar a los indígenas.
Entre fines del siglo XIX e inicios del XX, las capturas contra los amahuaca se intensificaron, esta vez a cargo de los patrones involucrados en la extracción y comercio del caucho. Producto del contacto con otras poblaciones, este pueblo se vio afectado por una epidemia de sarampión. En respuesta a los ataques de los caucheros, se sabe que un grupo de amahuacas atacó un campamento cauchero en la confluencia de los ríos Mapuya e Inuya en 1910. Para Gertrude Dole (1998), incidentes como este llevaron al establecimiento de una guarnición militar, que permaneció en el campamento hasta 1960, a fin de proteger a los colonos de los “salvajes amahuaca”.
A los enfrentamientos con los caucheros, se suman los enfrentamientos con otros pueblos indígenas, quienes realizaban incursiones a territorio amahuaca con el fin de capturarlos y convertirlos en sirvientes que intercambiaban por bienes materiales. Este contexto fomentó una constante movilidad del pueblo amahuaca, contribuyendo a la dispersión de su población (Dole 1998).
En 1948 se inicia la construcción de la Misión de Rosario de Sepahua, que tendría influencia sobre un asentamiento amahuaca cercano (Álvarez 1997). Como esta misión, el puesto misional que en 1953 estableció el Instituto Lingüístico de Verano contribuyó a la existencia de asentamientos amahuaca nucleados. No obstante, después de la partida de los misioneros, la dispersión de los amahuaca se intensificó (Dole 1998).
El INEI (2007) ha señalado que algunas familias de este pueblo decidieron dejar las cabeceras de los afluentes del río Curiuja y asentarse en las riberas del río Urubamba, en el año 1962. Además, se sabe que una parte de este pueblo se mantiene fuera de contacto con el mundo exterior. Al respecto, la Dirección de Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial del Viceministerio de Interculturalidad ha identificado población amahuaca en situación de contacto inicial en la Reserva Territorial Murunahua, ubicada en el departamento de Ucayali, creada mediante Resolución Directoral Regional N°189-97-CTARU/DRA.
Foto: Elmer Rivera Godoy
IV.
Estructura social
Los
asentamientos amahuaca son pequeños, constituidos en promedio por
unas 42 personas. La tasa bruta de mortalidad es de 44.5% el más
alto después de la población Jobara y Uranina. El grupo amahuaca se
encuentra dividido en diferentes grupos (indowo, rondowo, shaawo,
kutinahua, na iwo), a los que los diferentes individuos pertenecen de
la manera exclusiva. No están localizado dentro del territorio
tradicional amahuaca, de manera que cada asentamiento se encuentra
constituido por miembros de diferentes grupos, aunque alguno pueda
predominar en número.
Los
asentamientos amahuaca tradicionalmente se encuentran constituidos
por familias patrilocales extendida. Existe la regla de residencia
post matrimonial virilocal, donde la nueva pareja habita en el
asentamiento de la familia del esposo. No obstante, en circunstancias
especiales se exige que el hombre viva con la familia de la esposa.
La
norma matrimonial exige el matrimonio de un hombre con la prima
curzada bilateral, con la hija del hermano de la madre o la hija del
hermano del padre. La terminología del parentesco de tipo iroquesa
sugiere la existencia de unidades exogámicas y líneas de
intercambio matrimonial.
Foto: Elmer Rivera Godoy
Las
chicas suelen darse en matrimonio a la edad de 8 a 11 años, donde un
hombre podrá sentirse satisfecho si consigue hacer a los 25 o
incluso 30 años; para casarse un hombre joven primero debe convencer
al padre de la muchacha que va ser un marido apropiado. Tendrá que
ayudar a su futuro suegro en las faenas campesinas o entregar regalos
a la familia. Pero es sobre todo, la disponibilidad de la mujer lo
que determina si un hombre puede o no casarse; la escazes de ellas
se agrava por las costumbres de los hombres más influyentes a
llevarse más de una esposa.
Tradicionalmente, los asentamientos amahuaca están conformados por familias extensas de más de dos generaciones, que viven en una misma vivienda. Mora y Zarzar (1997) sostienen que, de acuerdo a la tradición amahuaca, el lugar de residencia de una nueva pareja es la vivienda o el asentamiento de la familia del esposo.
Según Gertrude Dole (1998), el pueblo amahuaca practica una horticultura de gran movilidad que cada año los hace mudarse a un nuevo lugar y abrir nuevos espacios para establecer sus chacras. Los hombres amahuaca se hacen cargo de la roza del bosque y participan de la siembra en la chacra; no obstante, tradicionalmente se han dedicado en mayor medida a la caza y a la pesca.
Las mujeres son las principales responsables de la chacra. Son ellas quienes siembran la mayoría de los cultivos con excepción de la yuca y el tabaco, para los cuales es necesario cavar hoyos profundos. Las mujeres se encargan también de elaborar cerámicas, hilar y tejer. Elaboran buena parte de las canastas, esteras, cernidores, abanicos para avivar el fuego, escobas y adornos de semillas (Dole 1998).
Los asentamientos amahuaca que se establecieron a inicios del siglo XX tenían varios jefes, un jefe principal y jefes de sub grupos que formaban parte del asentamiento. El jefe amahuaca era considerado un líder guerrero debido a la historia de enfrentamientos entre los amahuaca y foráneos, así como también pueblos vecinos, con quienes vivían constantemente enfrentados (Dole 1998).
V.
Economía y recursos naturales
La
horticultura de rosa y quema, la caza y pesca constituyen la base de
subsistencia de los amahuaca. Los principales cultivos de los huertos
son yuca, maiz, camote, plátano, frijol, piña, sachapapa, arroz,
maní y algodón. Productos como el maní, el arróz y frijol son
comercializados de manera eventual.
VI.
Cosmovisión
Los
amahuaca descienden de un antepasado llamado hindachindiya,
a quien consideran como su fundador, como no tenía mujer engendró a
sus hijos en fruto que creció, haciéndose grande y negro. Para
salvaguarlo lo colocó en una hamaca que tenía en su propia casa,
pero a pesar de sus cuidados se cayó al suelo y se partió. De este
modo nació un niño, que murió y una niña que sobrevivió y ella
fue el primer miembro del grupo amahuaca; con ella hindachindiya
engendró otros hijos de quienes provienen todos los amahuaca.
Los
espíritus vagabudean por el bosque. No comen ni duermen y a veces se
les puede ver por la noche en sueños breves y desagradables. Las
mujeres pueden quedar embarzadas por los espíritus. Uno de los
espíritus femeninos más temidos es la de la rana, wantati; su
vagina está formada por dientes y si un hombre se acuesta con ella
será mordido en el pene.
Según la creencia ancestral de los amahuaca el cosmos está formado por tres espacios: agua, tierra y un cielo sostenido por raíces de árboles que le impiden caer al agua. Según sus mitos, los antepasados de los amahuaca vivían en el cielo, pero a causa de un gran cataclismo, el cielo y todos sus habitantes cayeron sobre la tierra, ocultando al sol. Más tarde, el sapo (hïo) logró levantar el cielo, permitiendo que la luz del sol llegara a la tierra y fuera posible repoblarla (Dole 1998).
Según la creencia ancestral de los amahuaca el cosmos está formado por tres espacios: agua, tierra y un cielo sostenido por raíces de árboles que le impiden caer al agua. Según sus mitos, los antepasados de los amahuaca vivían en el cielo, pero a causa de un gran cataclismo, el cielo y todos sus habitantes cayeron sobre la tierra, ocultando al sol. Más tarde, el sapo (hïo) logró levantar el cielo, permitiendo que la luz del sol llegara a la tierra y fuera posible repoblarla (Dole 1998).
VII.
Actividad y subsistencia
Los
amahuaca eran y son entusiastas cazadores. Mientras los amahuaca de
Ucayali viven de la agricultura de tala y quema y de la pesa y de la
caza, los que fueron llevados como esclavos por los caucheros al río
Piedras viven principalmente de la cosecha y el procesamiento de
castañas que abundan en esa zona. Después de procesarlas las llevan
al mercado en Puerto Maldonado. Parece que la cáscara dura, que
contiene unas veinticinco nueces, es exportada a la China para la
crianza de gusanos de seda.
Foto: Elmer Rivera Godoy
VIII.
Vestimenta
Ese
grupo era muy tradicional. Los hombres llevaban cinturones de corteza
y las mujeres faldas de tela de algodón envueltas alrededor de la
cintura. Utilizando achiote y huito, se pintaban el cuerpo con
diseños de color negro y rojo anaranjado. Se adornaban con collares
largos hechos de semillas negras choloque y dientes de mono. Los
hombres llevaban coronas hechas de la parte anterior del bambú,
cubiertas con tiras de piel de mono negro y tela teñida con tinte
rojo. La mayoría usaba un adorno en forma de disco en la nariz.
Actualmente
los amahuaca utilizan adornos variantes como parte de sus atuendos de
fiestas y ceremonia, como la utilización de plumas de gallina y
gallo, cráneos de mono, pieles y adornos de semillas en el pecho,
pero siempre llevan consigo su lanza, arco y flecha.
Para Gertrude Dole (1998), los amahuaca pueden ser identificados por lo característico de sus atuendos y por los adornos que llevan en sus cuerpos. Los informes de la época de la Colonia indican que los amahuaca portaban una especie de colgante en la nariz, hecho de trozos triangulares de concha. Asimismo, llevaban consigo “sombreros de madera” decorados con pieles de animales y cuatro plumas, collares de dientes de jaguar, pulseras de semillas y de dientes de mono. Estos sombreros serían coronas anchas de bambú que los amahuaca conservarían hasta la actualidad.
Dole (1998) sostuvo a partir de su investigación que las mujeres vestían unas faldas tubulares tejidas en algodón que llegan hasta las rodillas. Estas faldas eran coloreadas con achiote y eran teñidas de color marrón oscuro sumergiéndolas en un cocimiento de corteza de caoba, o de negro, remojándolas en agua en que se ha disuelto la arcilla.
Otra práctica ancestral entre hombres y mujeres amahuaca ha sido pintarse en el rostro y el cuerpo, una variedad de dibujos geométricos rojos y negros, empleando el achiote y el huito como tintes naturales. La decoración facial típica consiste en una ancha media luna negra pintada con jugo de huito mezclado con polvo de carbón de palo, que va de oreja a oreja cruzando la boca.
Foto: Elmer Rivera Godoy
IX.
Estructura musical y coreográfica
Sitaracuy.
Entrada de la comunidad amahuaca.
Ritual
e invocación a los guardianes. Entrada de hindachindiya para iniciar
la preparación de la caza.
Sitaracuy.
Evoluciones coreográficas para transmitir los recorridos que
tenían la etnia de los amahuaca, hacia el lugar donde se encuentran
la presa que será cazado.
Movido
típico. Celebración y festejo por la faena realizada.
Foto: Elmer Rivera Godoy
X.
Instrumentos
Los
instrumentos empleados son:
El
bombo. Que es un instrumento de percusión elaborado de madero o
triplay con cuero de venado o sajino, con ajuste de soguilla gruesa
que le da un sonido característico a la región Ucayali.
El
tambor o redoblante. Es elaborado de madera eucalipto o triplay,
con ajuste de soguilla o cogollo y con placa de radiogfrafía dando
un sonido único y característico de Ucayali.
Quena
pentafónica (cinco huecos). Que reemplaza a los sonidos de todo
el entorno amazónico y le da nuevas melodías característicos a la
comunidad, anteriormente elaborada de caña brava o de bambú.
Actualmente elaborada de tubo de plástico y en otros lugares de
aluminio.
Maracas.
También se agregan al complemento de la música típica y original
de Ucayali, es elaborada de cocos, uno más grande que el otro, con
semillas pequeñas que distinguen el sonido de hembra y macho.
XI. Bibliografía
XI. Bibliografía
ÁLVAREZ, Ricardo
1997
Sepahua II: fundación de una misión católica en el Bajo Urubamba. Lima: Enotria.
DOLE, Gertrude
1998
“Los amahuaca”. En: SANTOS GRANERO, Fernando y Frederica BARCLAY (editores). Guía etnográfica de la Alta Amazonía. Volumen III. Lima: IFEA, Smithsonian Tropical Research Institute, Abya Yala, pp. 125-274.
INSTITUTO NACIONAL DE ESTADÍSTICA E INFORMÁTICA (INEI)
2007
II Censo de Comunidades Indígenas de la Amazonía Peruana 2007. Resultados definitivos. Lima: Instituto Nacional de Estadística e Informática.
MORA, Carlos y Alonso ZARZAR
1997
“Información sobre familias lingüísticas y etnias en la Amazonía peruana”. En: BRACK, Antonio (editor). Amazonía peruana, comunidades indígenas, conocimientos y tierras tituladas: Atlas y base de datos. Lima: GEF, PNUD, UNOPS.
17.6.16
23.5.16
Reseña histórica de la Tunantada
Foto: Elmer Rivera Godoy
SIGNIFICADO:
El
término “Tunantada” se deriva del vocablo español “tunante”, sinónimo de
taimado o bribón, antes que de alguna terminología indígena. Este nombre
designa a la comparsa principal que preside toda una representación escénica
danzada de diversos estratos sociales y étnicos de la sociedad colonial,
tamizada por la visión nativa y la distancia en el tiempo.
Foto: Elmer Rivera Godoy
LUGARES DONDE SE BAILA
La
Tunantada se representa por lo menos en dos lugares de la provincia de Jauja:
en Huaripampa, el día de la Bajada de Reyes (6 de enero) y en Yauyos, donde es
actualmente más publicitada, en la fiesta de los patronos San Sebastián y San
Fabián, el 20 de enero. La Tunantada de Huaripampa, más sencilla y parca en sus
adornos, muestra indicios de ser la versión de la danza más cercana a lo que
debe haber sido su versión original, mientras la de Yauyos, con muchas más
figuras y pompa en su ejecución, es actualmente la más conocida por los medios
de comunicación.
Foto: Elmer Rivera Godoy
DESCRIPCIÓN
Esta
danza corresponde a un género particularmente importante de las danzas andinas
que representan tipos humanos conocidos en el pasado y, que desde esta
perspectiva, puede verse como una revisión de la historia vivida por el
poblador regional, manifestación que marca además una frontera frente a las
presencias externas reinterpretadas por la población nativa.
Este tipo de
danzas se convirtió en la Colonia en la parte más importante de las fiestas del
calendario católico, expresión de una identidad que puede igualar en
importancia al aspecto estrictamente religioso de la fiesta. La Tunantada, como
otras danzas de esta región, tiene una coreografía estructurada en la que
domina un personaje disfrazado y enmascarado que le da nombre a la danza.
Foto: Elmer Rivera Godoy
CARACTERÍSTICAS Y PERSONAJES
Las
características de esta danza y su carácter burlesco permiten suponer que
proviene de las primeras décadas de la vida republicana. La presencia de los
tipos básicos del “español”, la “mestiza”, el “indio”, el “argentino” y el
“doctor” nos remite a la sociedad tardo colonial, organizada todavía sobre la
extracción minera y el arrieraje, del cual el valle del Mantaro, y
específicamente Jauja, era parte de la ruta que unía al Cusco con Lima, lo que
explica la fi gura del arriero del noreste argentino, así como la del curandero
del altiplano y de los cusqueños.
Foto: Elmer Rivera Godoy
En esta
estructura donde el español domina, los criollos y mestizos de ciudad aparecen
medrando alrededor de él, como ocurre con las mujeres llamadas la Huanca, la
Jaujina o la Chupaquina, vestidas anacrónicamente con trajes de fiesta del
siglo XX. La presencia del “doctor” parece remitir, en cambio, a los primeros
tiempos del nuevo orden republicano y la manipulación de las leyes por el
sector criollo. Frente a ellos, el indio asume el papel paródico y burlón de
los otros tipos sociales e incluso de los asistentes a la fi esta. A ella se le
han agregado, al parecer en épocas recientes para dar mayor colorido a esta
danza, figuras como el “Inca”, el “Cahuide” y los nativos de la selva, que son
conocidas para otras danzas.
Foto: Elmer Rivera Godoy
En suma, la
Tunantada es el retrato de la sociedad regional andina a lo largo de su
historia particular, un microcosmos del mundo social, presentado como un baile
de disfraces que pone en evidencia sus aspectos más íntimos.
Foto: Elmer Rivera Godoy
MÚSICA
Que, la música
de la Tunantada, como parte de la expresión musical de la región, ha sufrido
transformaciones desde los primeros tiempos en que se registra su existencia.
Interesante es observar que más que de una sustitución, se trata de una
superposición y enriquecimiento de la forma musical y de su ejecución. Los
instrumentos musicales originales han sido, de modo muy característico, la
guitarra, el arpa, la quena y el violín; pero la aparición de la “orquesta
típica”, formada por saxofones y clarinetes, supuso un cambio importante,
sustituyendo a la quena en la sección melódica por el clarinete. La melodía
para esta danza se ha vuelto más compleja, desde el ritmo de huayno dividido en
dos partes a una melodía propia, de tiempo lento y notas ligadas, en tres
frases musicales de tiempos distintos que siguen la fórmula A-B-A-B-C. Esta
estructura permite un cierto grado de improvisación melódica, de la misma
manera que los repetidos descansos y cambios de frase permiten la improvisación
en la actuación y desplazamiento de los bailarines. Aunque lo que se acompaña
es una danza burlesca, se exige a los músicos que la música sea huajaypa, es
decir que “haga llorar el corazón”;
Que, la
Tunantada representada en los distritos de Yauyos, Huaripampa u otros de la
provincia de Jauja, región Junín, expresa una visión de la historia y la
sociedad de la región, visión burlesca del pasado y a la vez comentario de la
situación presente, tanto en su versión original de Huaripampa o en otras
versiones más complejas y coloridas como la de Yauyos.
Foto: Elmer Rivera Godoy
Esta
danza fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación mediante Resolución Viceministerial Nº 076-2011-VMPCIC-M del 21 de enero de 2011.
Reseña tomado del diario oficial El Peruano.
Fotografías: Elmer Rivera Godoy
Fotografías: Elmer Rivera Godoy
8.5.16
6.5.16
Fiesta Patronal de San Sebastián
Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015
I. INTRODUCCIÓN
Matahuasi fue parte del imperio incaico luego de
que los incas sometieron a los huancas. Cuando los españoles llegaron, fundaron
el pueblo el 15 de agosto de 1572, denominándolo Asunción de Matahuasi, lugar
que se convirtió en la zona con mayor concentración de españoles.
Durante el virreinato, en las épocas del virrey Toledo, se realizó la repartición de terrenos para el cultivo de cereales y tubérculos, y la construcción de viviendas en los parajes de Wasi o Coto-Coto por los indígenas.
En 1588, el párroco intentó vender los terrenos de cofradía, en defensa del patrimonio de la fe del pueblo (los parajes de Huamanhuaca, Maravilca, Antacocha, Lilpanya y Corpacancha). Algunos ciudadanos promueven la formación de la comunidad, logrando su reconocimiento el 21 de setiembre de 1942.
Matahuasi fue anexo de Apata. En 1893 se proyectó la creación del distrito. Los Apatinos lo impidieron usando sus influencias políticas, quedando relegado hasta el 25 de octubre de 1896, durante el gobierno de don Nicolás de Piérola, desmembrándose de la provincia de Jauja y anexándose a la nueva provincia de Concepción con los anexos de Yanamuclo, Maravilca y Chimpamarca.
II. ETIMOLOGÍA
El nombre de Matahuasi deriva del quechua, MATA,
que significa unido, junto, pegado; y HUASI, casa. Lo que viene a ser en
castellano Casas Unidas, Pegadas o Juntas, características que se encuentran en
Huamanhuaca, el lugar que ocupó el Matahuasi prehispánico.
III. HISTORIA
Matahuasi, que fue anexo del Distrito de Apata, y
en el cual el Congreso de la República en 1893 proyectó la Ley de creación del
Distrito de Matahuasi con los anexos de Yanamuclo, Tambo de Maravilca,
Chimpamarca y los caseríos de Chicche, Ñuñunguayo, limitando por el norte con
los pueblos de Huamali, y Pucucho, por el noreste con Masma y Uchubamba, por el
este con el anexo de Huanchar, jurisdicción del distrito de Santa Rosa de
Ocopa, por el sur con Concepción y por el oeste con el río Mantaro. Los
apatinos usando sus influencias políticas impidieron la creación del distrito de
Matahuasi, quedando postergado hasta el 25 de octubre de 1896 en el Gobierno de
Don Nicolás de Piérola, fue refrendado por el presidente del Senado Don
Guillermo Billingurt y Wenceslao Valera presidente de la cámara de diputados.
El nuevo distrito se instaló el 01 de marzo de 1897 con una junta notables
presidido por don Mauricio Mellano, quien venía ejerciendo el cargo de Agente
Municipal de Matahuasi; al crearse la provincia de Concepción en 1951 por Ley
N° 11648, Matahuasi fue desmembrado de la histórica Provincia de Jauja
anexándose a la nueva provincia de Concepción con tres anexos Yanamuclo,
Maravilca y Chimpamarca.
Matahuasi, es joya ecológica y columna vertebral
del Valle del Mantaro con atractivos paisajísticos, como el paraje Tinco donde
se unen los ríos Achamayo y Seco con el majestuoso río Mantaro; el histórico
camino de los incas de Yanamuclo a Matahuasi, el maravilloso paisaje de
Hondobado de Yanamuclo, el paisaje romántico de Jichal, Hualianta, Ursupuquio y
otros.
Croquis del Distrito de Matahuasi
IV. LLEGADA DEL MÁRTIR SAN SEBASTIÁN AL PUEBLO
San Sebastián fue unos de los primeros mártires
cristianos que llegaron al pueblo Matahuasino, cuentan que existieron dos
imágenes idénticas traídas desde España por los años 1700, una de estas
imágenes se quedo en el pueblo Matahuasino, y la otra fue trasladada hacia otra
parte del país.
La tradición cuenta que el pueblo Matahuasino
sufrió durante años una sequia, los pobladores con oraciones y ofrendas
empezaron a adorar a San Sebastián quien escuchó sus ruegos y a partir de ese
día el pueblo no sufrió más la escases de agua.
Los pobladores antiguamente rendían homenaje al
Patrón en una Capilla hecha de paja y troncos ubicados en la calle que lleva su
nombre pero en la actualidad le rinden homenaje en la nueva Capilla (calle
Amazonas).
V. SOBRE LA DANZA
Antecedentes
Los conquistadores españoles, junto con su idioma y
su religión, trajeron a la América sus usos y costumbres, y entre ellas, claro
está, las fiestas patronales. Así pues, éstas comenzaron a celebrarse en el
Perú a los pocos años de haberse instalado los conquistadores.
Los conquistadores españoles con Francisco Pizarro a la cabeza del grupo, fundó la ciudad de Jauja, la que fue desde entonces, primera capital importante en el virreinato.
Por otra parte, los naturales y los mestizos acogieron con creciente entusiasmo esta magnífica fiesta de vistosidad sin igual, y la afición fue creciendo rápidamente.
VI. UBICACIÓN
Ubicación Política:
El Distrito de Matahuasi se encuentra ubicado en la
parte central de la margen izquierda del Valle del Mantaro. Comprensión de la
Provincia de Concepción, Departamento de Junín.
Ubicación Geográfica:
Región:
Quechua
Altitud:
3 260 a 3 320 m.s.n.m.
A 10 Km.
De Concepción
A 25 Km.
De Huancayo
A 20 Km.
De Jauja
VII. CONTEXTO DE LA DANZA: LA FIESTA
7.1 FECHA DE LA FESTIVIDAD
La Fiesta Patronal de San Sebastián se celebra cada
20 de enero teniendo como concurrencia los pueblos aledaños como Maravilca,
Yanamuclo y todos los pueblos del valle del Mantaro.
Son los Mayordomos quienes ocupándose de organizar la Fiesta convocan a las personas voluntarias, también se encargan de reunir al pueblo.
7.2 PROCESO
El 11 de enero los mayordomos, autoridades,
encargados parroquiales y pueblo en general, inician las novenas y los arreglos
del altar al Mártir San Sebastián.
El 19 de enero, se inicia la víspera con repique de
campanas en la capilla San Sebastián del distrito de Matahuasi, con la
tradicional presentación de los montoneros que vienen para la recolección de
choclos primerizos y flores augurando la buena cosecha en campaña de los
agricultores Matahuasinos para recibir las bendiciones del santo padre San Sebastián.
Y a la vez dando inicio de la gran víspera con quema de toritos y fuegos
artificiales al compás de las bandas de músicos que entonan sus toriles y
huaynos característicos de la zona.
El día central es el 20 de enero donde se realiza
la misa celebrada por la mayordomía de San Sebastián. Seguida de la procesión
con el traslado del patrón hacia la iglesia matriz de Matahuasi, acompañado por
los mayordomos, padrinos y pueblo en general. Para luego del saludo dar inicio
a la fiesta con pandillas que veneran al patrón.
El 21 de enero se da el “cumplimiento” a todas las autoridades y público colaborador, llevándose a cabo las famosas y tan concurridas “Corridas de Toros”. Que empieza con la recolección y paseo de “moñas” por las calles principales, hacia la plaza de toros del distrito para dar inicio a la tarde taurina donde bravísimos toros y cuadrillas de toreros engalanan al pueblo.
El 22 y 23 de enero se inicia con actividades para
el inicio de la tradicional llevada de monte y cortamonte y así elegir al nuevo
Mayordomo que se encargará de los preparativos para el año siguiente.
VIII. CARACTERÍSTICAS
8.1 CLASIFICACIÓN Y MENSAJE
Por la festividad en que se presenta como una danza
para hacer ciertos ritos y ofrendas, se clasifica en una danza de tipo
RELIGIOSA FESTIVA y COMUNITARIA donde participan por lo general todo el pueblo
dando gracias al patrón San Sebastián.
IX. ESTRUCTURA COREOGRÁFICA
Fases de Representación de la Danza
En la representación artística, se recoge parte de
la secuencia de las actividades llevados a cabo como son:
- Entrada de los montoneros hacia la capilla San
Sebastián a cargo del capitán.
- Celebración de la víspera.
- Traslado del patrón de la capilla San Sebastián
hacia la iglesia Matriz de Matahuasi.
- Pandillada y celebración al santo patrón.
- Paseo de “moñas” y corrida de toros.
- Llevada y parada de monte para terminar con el
cortamonte.
X. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN LA DANZA:
El Mayordomo y mayordoma: Son las
persona encargadas de organizar y reunir a la comunidad.
El prioste: Es el encargado de organizar los
aspectos religiosos en coordinación con los mayordomos.
La Huambla: Son las personas mujeres que
apoyan al pueblo en los preparativos y las celebraciones la patrón.
Los Montoneros: Son los
varones que se encargan de recolectar por las calles, las flores y los choclos
que el pueblo ofrece al Patrón.
Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015
XI. VESTIMENTA QUE EMPLEAN EN LA DANZA
Vestimenta de la mujer:
- Monillo
blanco bordado con diferentes motivos y aplicaciones de acuerdo al lugar.
- Fustán
almidonado con blondas.
-
Lliclla.
-
Vestimenta característica de Matahuasi
Falda de
colores para el cortamonte.
Sombrero
blanco tipo tiesto.
Vestimenta de los varones:
Sombrero
de paja.
Poncho
tejido a mano con lana de oveja.
Pañuelo
Camisa
blanca.
Chaleco
Matahuasino
Pantalón
oscuro.
Saco
oscuro.
Manta.
Foto: I Festival de Danzas y Estampas MPFN DF Huánuco 2015
XII. MÚSICA DE LA DANZA
La música esta caracterizado por marchas, toriles,
huaynos, mulisas y cashuas, bajo el acompañamiento musical de bandas.
a. Marcha: Es la melodía que anuncia la
llegada de los montoneros y da inicio a la festividad.
Llegamos con elegancia y orgullo
Y traemos una ofrenda al patrón
Tayta chapa, tayta chapa
soy montonero de corazón
b. Toril: Es la melodía tradicional de la
víspera.
c. Procesión: Con
cánticos inspirados al patrón se recorre las calles:
Oh patrón San Sebastián
Danos hoy tu bendición
Es tu pueblo el que viene
Matahuasi en procesión.
d. Pandillada: Celebran
con huaynos y versos inspirados al pueblo matahuasino como:
Chofercito
de mala suerte
Por qué
corres apresurado sin controlarte,
Llévame
hacia la fiesta matahuasina
Que allí
me está esperando mi yana ñawi
Carretera
Huancayo Jauja
Tú que
unes todos los pueblos de este mi valle
Llévame
hacia la fiesta matahuasina
Que allí
me está esperando mi yana ñawi
Linda
Matahuasina cholita de amor
Por qué
alimentas más este dolor
Sabiendo
que yo te quiero
Tú me
haces llorar
Tú me
haces sufrir.
Así se
baila, así se goza
En mi
Matahuasi.
En el río
del mantaro, tengo un puquial cristalino
Donde se
lava mi yana ñawi, sus cabellos de oro fino
Así se baila
mi cholita, así se hace mi cantar
En
Matahuasi yo bailé, en Matahuasi me enamoré
He venido
a festejar, he venido a celefrar
Cantemos
en esta fiesta en honor a San Sebastián
Bailemos
en esta fiesta en honor a San Sebastián.
Recopilación: Joel Fernández Oré
Corrección: Elmer Rivera Godoy
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