EL HUAYLARSH

El Huaylarsh es una danza social, representativa de la zona centro del Perú cuyo origen probable se remonta desde el establecimiento de los primeros ayllus en la parte sur de Huancayo, de las zonas altas del Valle del Mantaro, Canipaco y norte de Huancavelica.

El Huaylarsh es la florescencia de la vida, que de acuerdo con la evolución natural del ecosistema andino se lleva a cabo en febrero, marzo y abril de cada año, pero cuando interviene la mano del hombre, para la actividad agraria, es decir para la preparación de tierras para el cultivo, "pulun ashpi", Barbecho "Chacmay", siembra "Talpuy", deshierbo, "jacha chutay", cultivo, "allpanchay", "achmi", "juluy", de habas "chayanchay", "llamtay" y "alhuish" de arvejas "alchay", de cereales "lutuy", de quinua, "quinua ahui", de frejol "llamatay ticay", et, etc., ya es el trabajo del hombre el que florece, como también en la cogida de frutos andinos "pallay", recolección de combustible para el hogar "tullpa", "yamtapallay", "chamiza faena".

El Huaylarsh tiene vida propia, es parte popular y colectivo, tradicional y de autoría anónima, tiene ritmo, colorido, equilibrio, matiz, rito, imitación, mito, expresión de la realidad en versos y melodías, tiene filosofía, es acción y pensamiento, alegría, eufórica, nostalgia lírica, guapido mesiánico y persecución mística a "la flor de los sueños"; al "huatrilla chutu walarsh".

El Huaylarsh es uno sólo, así que manifestamos la presencia de variedades de huaylarsh, por su mensaje, ritmo, vestimenta, rito, etc. pero con un origen común y equiversal; ya sabemos que la cultura está viva, en movimiento y se transforma, es susceptible de modificaciones para seguir existiendo. Cada etapa del proceso de evolución del huaylarsh tiene su particularidad y peculiaridad que lo hace diferente a otras etapas de su misma historia (sincronía y diacronía), tomando en cuenta la realidad económico social.

Hemos examinado la percepción del hombre wanka sobre los diversos elementos que están presentes en el huaylarsh y la naturaleza circundante. La ritualidad del huaylarsh está integrado con al interacción de los elementos del cosmos, como: la tierra "Mamapacha"; los cerros "huamanis", la producción (milay), la lluvia "tamia", las nubes, "pucutay", los ríos "mayu", la luna "killa", etc. el sol "inti", las estrellas "uyllur", etc. se reúnen en el complejo sistema de simbolismo wanka, que interaccionan entre si en un determinado tiempo y espacio.

En el desarrollo del huaylarsh se articulan una serie de elementos, de los cuales nos referimos sólo a los elementos mitológicos, ritológicos y simbólicos, que están estrechamente ligados al sistema socio económico y la visión cósmica wanka; fenómenos naturales, atmosféricos, etc. le otorgan un marco holístico al desarrollo de la vida de los andes, las que dinamizan su desarrollo, dando una efectividad al acto productivo en la naturaleza y el agradecimiento, ofrenda, conjuro, a los componentes del cosmos. Notamos desde ya, que la música es un elemento integrado un ente efectivo en la comunicación e integración entre los miembros de la comunidad.

Sobre la Música del Huaylarsh

El origen de la música es intrínseco a la humanidad. Hace más de 5,000 años (3500 años A.C.) en el Valle del Mantaro, ya conocían las relaciones numéricas entre longitudes de estas proporciones, 1:1 (una nota entera), 1:2 (octava), 2:3 (quinta), y 3:4 (cuarta), y sus implicaciones armónicas.

Los instrumentos eran (algunos prevalecen hasta la actualidad):

Kena

pinkullo

Pito

Rondador
Mohoceños
Ocarinas
Trompetas Andinas (yungur)
Pututo
Concha de caracol
Tinya

Para la conformación de los ayllus Wanka entre el siglo XII, (al decaer los wari, de acuerdo con Timoty Field) fueron construidas obras arquitectónicas y ciudades inmensas como Jatunmalca, Laria Vieja o Arwaturo en las que se presume profusamente, que ya danzaban melodías de huaylarsh mientras realizaban las diferentes actividades agropecuarias, y en sus reuniones festivas colectivas.

Desarrollo del huaylarsh

Después de la independencia se tiene los antecedentes que en 1912 las melodías de huaylarsh se instrumentaba en las tonalidades de Si menor y Mi menor. Con los instrumentos siguientes, clarinete violín y arpa (de acuerdo a las aseveraciones del informante Jacinto Unsihuay nacido en 1927 quien afirma que ya en su uso de razón, conoció a los ejecutantes del el huaylarsh con los instrumentos mencionados, al señor Ignacio Carhuallanqui (arpa), silvano carhuallanqui (Violín) Genaro Carhuallanqui (Clarinete); así como el "licenciado de ejercito" Perfecto Justo (clarinete).

Cabe mencionar que la orquesta Juventud huancaina del Laureado músico compositor Zenobio Dhaga Zapaico. Tambien estilaba esta conformación primigenia de violín clarinetes, y arpa.

El compositor huayucachino Godofredo Santana, (1903- 1982) tocaba violín, en las que componía hermosas melodías desde sus 15 años según datos familiares; incluso quedan melodías hasta la actualidad que este extraordinario compositor, año tras año se inspiraba para el club de huaylarsh moderno: "Alianza Huayucachi" que fue fundado el año 1937.

En 1943 se introduce el saxo soprano a la orquesta; es cierto que el saxo alto es mas antiguo en invención pero, se entiende que llegó primero al valle del mantaro el soprano adicionándose a la orquesta típica, siendo sus primer instrumentista: Buenaventura López el popular "Into López" de Chupuro.

En la década siguiente; a la orquesta típica, se incrementa el saxo contra alto y el saxo tenor. Es sabido que en 1846 se inventa el saxo y el saxo tenor que son incorporados a la orquesta típica conformándose de la siguiente manera:

1 VIOLIN
2 CLARINENTES
1 ARPA
1 SAXOFÓN
1 TENOR.

Músicos reconocidos de esta generación fueron: el maestro Músico Jacinto Unsihuay, Teofilo Unsihuay, Andres Córdova Mayta y su hermano Marcelino Córdova Mayta, Saturnino Paucar. Mosquera, Reynaldo Unsihuay. Jesús Sedano. Jesús Nazareno Cuba Arge. Huber Máximo Cuba arge Mario unsihuay Romero. Entre otros.

Algunos nuevos valores como Raul Corilla. Bernardino Serva, Fidencio Seas. Didí Lozano, Ronald Castro, Macedonio y Eludio Rojas Santos. Bernabé Vilcapoma Fano. etc Etc.

Y las orquestas más renombradas siguientes a esta generación fueron:Compadres de Huancayo de jacinto y Teofilo Unsihuay, Solteritos de Huayucachi. Ases de Huayucachi, de Javier Unsihuay Bello, alegres de Huancayo de Andrés Córdova mayta, Juventud Huayucachina de Agustín Unsihuay Tovar. Catalina Wanka de Pelayo Galindo. Tarumas de Tarma. Luís Anglas Espinoza. Amanecer Wanka. Rolando Rojas Malpica. Melodías de jauja de Teófilo Villanes, Sonora Huayucachina de los hermanos Cuba. Entre otros.

En 1977 se incrementa el saxo barítono a la orquesta típica. Siendo su primer ejecutor don Olimpio Lozano en la Orquesta Catalina Huanca.

Una peculiaridad de las orquestas huayucachinas es que dentro de sus componentes no se utiliza el saxo Barítono.

Evolución de tonalidades en el huaylarsh

SI MENOR
Desde la conformación de las primeras agrupaciones orquestales, la tonalidad característica del huaylarsh era en Si Menor. La que se conservó durante muchos años. Para luego incorporar melodías en Mi Menor; y estas se conjugaban alternadamente tanto para ola modalidad del huaylarsh antiguo y la modalidad del huaylarsh moderno.

Las melodías para los conjuntos de huaylarsh antiguo del Valle del Canipaco se ejecutan en su mayoría en la tonalidad de Si menor.

Una característica de la tonalidad de Si menor es que en la tercera parte de la música del huaylarsh, se elevaba a su octava alta. Dándose mayor brillantes a la melodía.

MI MENOR
En el conjunto de huaylarsh "Los Comuneros" de viques en 1996 la orquesta "los geniales de Huancayo" de Bruno Román innovó a do# menor. Sinembargo en vista que esta tonalidad no expresaba adecuadamente el estilo de la melodía de los comuneros de viques, la orquesta Sonora Huayucachina, el año 1997 vuelve a su tonalidad original de Mi Menor; que hasta la fecha la orquesta los "Ases de Huancayo" del maestro Agustín Gaspar Unsihuay contínúa ejecutando en la mima tonalidad de mi menor por cuanto la transposición de graves a agudos se realizaba con mejor deleite.

FA# MENOR
El "Chikish Huaylarsh" de Huayucachi de Darío Ríos Galarza, desde su origen fue acompañado por diferentes orquestas que ejecutaban su melodía específica en la tonalidad de Si menor. El año 1990 se innovó a la tonalidad de Fa# menor por La orquesta fue "Melodías de Jauja". Motivando la curiosidad en las orquestas para su implementación de melodías con nueva sonoridad. Tanto para el huaylarsh moderno y el antiguo. Utilizándose posteriormente la tonalidad de fa# menor. Para la elaboración de sus melodías.

DO# MENOR
En 1995. los "ases del canipaco" para el conjunto de huaylarsh "san Agonío" de viques. Interpretan sus huaylarsh en do# menor. de esta manera inician una nueva etapa de sonoridad para la ejecución del huaylArsh, que rápidamente es cogido por las diferentes orquestas.El mismo año en Huacrapuquio. la orquesta Huracán del Mantaro quien también innova el Huaylarsh cuyo título es "luz clarita" en la tonalidad de Do# menor.

Creación de una melodía de huaylarsh

La Creación de un huaylarsh tiene que ver con la cosmovisión del compositor, su medio ambiente, etc, las principales fuentes de inspiración para un compositor wanka son del silbido de las aves, el murmullo del agua, el zumbido del viento. Etc.

Es menester comentar que para el huaylarsh "estilizado" la inspiración también se procura de otros patrones musicales, como cumbias, salsa, sayas, etc, etc. comprendemos que este es un fenómeno común de la llamada la globalización en este caso de la globalización del arte.

Estructura de una música de Huaylarsh

La música del huaylarsh está construida de la siguiente manera:
Primera parte
Segunda parte
Tercera parte o fuga

Creemos que esta actual estructura tiene que ver con la métrica occidental, que tiene relación con la religión católica. Debido a la relación entre la música y la religión: Se consideraba "música perfecta" a todo lo relacionado con el número tres que representaba a la Santísima Trinidad.

Franco de Colonia fue uno de los primeros teóricos de la música, en el siglo XIII, y perteneciente a la Escuela de Notre Dame, que impulsó el concepto de métrica o medida de la música, paso previo elemental para poder constituir agrupaciones de tiempo mayores, es decir, el compás. En un primer momento no se le daba tanta importancia, pero cuando la música se fue haciendo más compleja, cuando la polifonía y la música instrumental fue desarrollándose, se vio la necesidad de medir el tiempo en las obras musicales.

En los comienzos de la notación musical, el tiempo se medía con proporciones, la semibreve medía la mitad de la breve, y así sucesivamente. La proporción entre los distintos valores, no era siempre la misma, sino que esta cambiaba dependiendo de la obra. Para indicar cuál era esa proporción entre notas, se empezaron a usar una serie de símbolos que se colocaban al inicio del pentagrama, para que los músicos pudieran interpretar correctamente la obra.

Numerador y denominador

Por convención, los compases se indican por medio de dos cifras, que se representan en forma de fracción, y que se colocan al principio del pentagrama, tras la clave y la armadura, y no se vuelven a indicar a no ser que cambie el compás.

Compases de subdivisión binaria

En los compases de subdivisión binaria, el numerador (la cifra superior) representa el número de tiempos que tendrá el compás. Los compases más comunes tienen 2, 3 o 4 tiempos.el denominador (cifra inferior) representa la unidad de tiempo, o sea la figura que llenará un tiempo del compás. por convención 2 blancas = 1 redonda de cuatro tiempos; 4 negras = 1 redonda; 8 corcheas = 1 redonda. Y así sucesivamente hasta llegar a 64 semifusas equivalentes a 1 redonda.

Por ejemplo, en un compás de 2/4, el numerador 2 indica que cada compás tendrá dos pulsos, y el denominador 4 indica que la unidad será la negra. Esto significa que cada compás tendrá dos negras.

Los tres tipos de compás de subdivisión binaria son: 2/4 4, 3/4 y /4.Para el huaylarsh la subdivisión es de 2/4.

INDUMENTARIA DEL HUAYLARSH

HUAYLARSH AGRÍCOLA

WAMLAS: (Mujeres) (mucha atención la palabra es wamla y NO "wambla o huambla" es decir no existe la "b" intermedia.

COTÓN:Es de bayeta negra colocado sobre el fustán, el modo de llevarlo es con las partes exedentes fijas en la cadera tanto de adelante y la espalda.

FUSTÁN:Prenda con ribetes, de bayeta o castilla.

CAMISÓN:Es una sola pieza hasta la media pierna.

MAQUITO y CORAZÓN:
Estos hacen un conjunto, los maquitos son de franela y o bayeta con rietes de colores, no tienen bordados, si los tuviera son con figuras muy pequeñas. "florecillas, aves, etc.", el corazón es del tamaño de la palma de la mano de quien la lleva, debe usarse a la altura del pecho con bordados diminutos.

WAYNACHA:Es el bolso de piel de auquénido tierno, se usa para llevar la coca.
FAJA:"Wachaku" sirve para sujetar el cotón y los fustanes en la cintura, claro que para el mejor vestir se puede usar la "kinchika" para sujetar el cotón, osea antes de la faja.

WARSHA KATA O RIISH KATA:
O manta de espalda, con figuras geométricas, esta prenda es tegida en "kallhua" (telar wanka".

RIBUZA:Manta en variados colores que tiene diversos usos, por ejemplo para sentarse sobre él o cargar algun objeto o lemento.

SOMBRERO:Con la premisa de que los wankas no usaban sombrero hasta antes de la invación española, loa antecedentes mencionan que se ponían en la cabeza unas "vinchas" multicolores; pero, luego con el mestizaje: el sombrero "urish chuku", es de lana y de colores, blanco, vicuña, negro, conchoivino, etc.

WALARSH: (Varones)

PANTALÓN:"Arsha kalsón" de color negro reforzado en la parte delantera "Tapabalazo" y en la parte superior "kalkajuñuku" el pantalón de bayeta tiene abertura o pliegues a los costados con partes blancas, donde llevan el "chuspimanchachi".

CALZADO:"Shukuy" que son ojotas de cuero, o simplemente se baila descalzo.

FAJA:Es la misma usada por las wamlas.

CAMISA:Que puede ser blanca u otros colores, de bayeta o algodón; es necesario respetar las costumbres y tradiciones de cada pueblo.

SACO:En bayeta o cordillate de colore negro, amarrado en el cuerpo del varón, en caso de no llevar saco, llevan chaleco de un solo color, este también de acuerdo con las características y costumbres de cada región o etnía.

SOMBRERO:Como el de las wamlas. En las manos llevan herramientas, frutos, pañuelos, etc. para realizar el mensaje de hualarsrh.

HUAYLARSH CON INFLUENCIA COLONIAL O MESTIZO

WAMLAS:

COTÓN:El uso es igual que de las wamlas del Huaylarsh agrícola.

FAJA:Se usa el "challpi" y el "Huayta Challpi".

MAQUITOS Y CORAZÓN:
Las mangas son en variados colores "acorde con la manta o mantilla de espalda", con bordados vistosos, el corazón es bordado y va a la altura del pecho de la wamla.FUSTAN CALADO:
Que se usa encima del fustán talqueado, es de un solo color, blanco, rosado, amarillo, etc.

FUSTAN TALQUEADO:
O bordador, no mayo de 25 centímetros aproximadamente.

FUSTÁN PLUMILLADO:
Fustán bordado en tela castilla, con hojas, corazones, etc. puede ser de cualquier color, los bordados son menudos y un ancho no mayor de 15 centímetros.

PAÑAL O MANTA:
Esta prenda sustituye al pullukata o wasakata. Usado sobre la espalda con bordados sin alto relieve, los motivos con flores, aves, hojas etc. en la región geográfica.

SOMBRERO:El llulluvicuña, el conchivino, el negro, el color vicuña con la cinta colgante alrededor.

PAÑUELO:Se lleva en la mano, con los de uso cotidiano, son bordados ni blendas, de un solo color.

CALZADO:El zapato es de taco bajo, con pasadores, de color negro.

WALARSH:

PANTALÓN:Negro de tela, con aberturas a los costados, en el botapié con pliegues blancos, igual que el Huaylarsh agrícola.

FAJA:La misma de la wamlas.

CAMISA:Blanca de tela con las mangas remangadas.

CHALECO:De vistosos colores y bordados con motivos de la región en bajo relieve.

SOMBRERO:Como el de las wamlas.

ZAPATO:Los calzados de taco bajo y con pasadores de color negro

PACASITO

Acerca del nombre existe mucha especulación, pues señalan por un lado que se debe a un reptil existente en la zona de nombre pacaso y del otro que este vocablo es quechua, que traducido significa "escondido" (pues es la mas acertada con relación a la ejecución de esta danza), esto porque los varones se esconden debajo de las polleras de las mujeres para no ser sujetados por los capataces que los obligan a retornan a sus lugares de trabajo, sin permitirles pasar la fiesta luego de la procesión del Señor Cautivo de Ayabaca.

La vestimenta está referida al campo y a su época y la presencia de peregrinos que vienen de otros lugares a rendir culto a la santa imagen. Respecto a este punto, como apunta el Profesor José Fernández de la Universidad de Piura, la indumentaria masculina -turbante rojo y zapatos con espuelas- no es un vestuario del Pacasito, sino que esa indumentaria con la cual los grupos folclóricos difunden esta danza, corresponde a la zona Canari-Incahuasi, región donde también se baila el pacasito. La vestimenta de la mujer es típica de la región, aunque las cintas no son cualquier cinta de color sino que deben ser de España.

La música empieza con acordes propios del fervor religioso, luego se combina con música típica que gusta mucho por esa zona.

DIABLADA PUNEÑA

Danza originaria de la región del Altiplano (Perú - Bolivia). En el Perú es en el departamento de Puno donde se ha desarrollado. Sobre su origen existen muchas versiones, pero al parecer esta danza se origina en la mente afiebrada de un grupo de mineros que quedaron atrapados en una mina y al salir los diablos a llevar sus armas se encomendaron a la Virgen del Socavón y como por milagro apareció el Arcángel San Gabriel, espada en mano vence a los diablos y los mineros al ser rescatados danzan la diablada y le ponen el nombre de Virgen de la Candelaria por el fuego que vieron en la mina.

Actualmente la Diablada ha sufrido diversas modificaciones, sobre todo coreográficas, pues antes se bailaba en grupo de dos filas, a los acordes de una banda de músicos. Durante el desenvolvimiento de la danza los danzarines se desplazan con bastante agilidad, dando espectaculares saltos, movimientos feroces, lanzando sordos gruñidos y carcajadas infernales.
Su vestuario es muy lujoso y lleva bordados de oro, plata y pedrerías. Destacan los Caporales con vestuarios que superan los 30 kilos, así como los diablos menores y las chinas diablas. Alcanzan su máximo esplendor en la festividad

de la Virgen de la Candelaria y esencialmente su contenido es la lucha entre el bien y el mal.

HATUN P'UNCHAY WATA QALLARY SINKUY

Danza de carácter ceremonial, ejecutada por las comunidades de Willoc, Patacancha, Yanamayo y K´ellkanca, pertenecientes al Distrito de Ollantaytambo, Provincia de Urubamba, Departamento de Cuzco.Estas comunidades se encuentran a 3100 msnm; y toda esta ceremonia se realiza en el Distrito de Ollantaytambo, ubicado a 40 minutos de la Capital de Urubamba.

Etimológicamente deriva de las palabras:Hatun, que significa Grande.P´unchay, que significa Día.Wata, que significa Año.Qallariy, que significa Inicio.Sinkuy, que es ceremonia o juego.
Wata qallariy, traducido al castellano significa inicio del año nuevo, evoca el rito ancestral del culto a la madre tierra, reafirma el conocimiento del calendario prehispánico, entendiendo que en agosto (11) era considerado el primer mes del año, en la actualidad la astronomía andina continua vigente.
El Sinkuy es el juego ancestral que se realiza el primer día del año, donde cada alcalde baja de su comunidad con sus regidores y sus demás acompañantes a la Plaza de Armas de Ollantaytambo, ahí son recibidos por el Alcalde del distrito de Ollantaytambo, entonces es ahí donde se realiza un pacto, que consiste en derribar la mayor cantidad de estacas, quien lo haga será declarado ganador. El que gana es premiado y también su comunidad, las mujeres representan a las esposas de los alcaldes. Como se podrá observar en la danza, el varón lleva en la mano derecha una vara que representa, la autoridad de los alcaldes, y en la otra mano llevan el Pututo.
El Sinkuy, podría aproximarse al juego actual de los bolos, pero es considerado como un acto ceremonial que es organizado por los Varayoc y los regidores de las comunidades campesinas mencionadas. El juego ritual se da inicio aproximadamente a las dos de la tarde, en la plaza de armas de Ollantaytambo.

VESTIMENTA:

MUJERES: Pollera Negra adornada con Figuras Romboides.- Chamarra roja.- Montera adornada con flores propias de la zona como hampi rosa y la bougambila.- Manta típica o Lliclla.- Chumpi.- Candunga ó Paqui (Tusuna)- Ojota.

VARONES: Wara o Pantalón crema corto.- Sweter de color rojo.- Chullu con gargantilla- Sombrero elaborado con lana de oveja, adornados con cintas.- Poncho rojo.- Chuspa para llevar su coca- Pututu en la mano izquierda.- Vara en la mano derecha.- Ojotas.
Para adornar las estacas se debe de utilizar las flores nativas como la retama, la hampi rosa y la bougambila.
MÚSICA:Esta danza es acompañada por músicos que utilizan las Lawatas o Flautas del Valle Sagrado, asimismo la tinya o tarola y el wuankar, todos estos instrumentos son confeccionados por ellos mismos.

TUNASMARKA

1. ETIMOLOGÍA.
Este vocablo deriva de dos palabras:
-Tunas = fruto muy abundante en la zona, conocida como tuna.
- Marka = pueblo, comarca, lugar donde se habita, etc.

2. ORIGEN Y DESCRIPCIÓN.
Danza perteneciente al hermano departamento de Moquegua, Provincia de Mariscal Nieto.
Es una danza de género agrícola y que coincide con la época de carnavales, fecha en la que la producción de tunas es abundante en los pueblos de San Cristóbal, Muylaque, Sijuaya, etc., y que es intercambiada con productos de otros pueblos, recordando el trueque. Luego de la faena de recolección del fruto, los jóvenes ante la proximidad de la fiesta de carnavales, se concentraban en la plaza del pueblo, para cantar y bailar, celebrando la llegada de los carnavales, donde juegan con agua, talco y mixtura, es un baile eminentemente de solteros y es propicia para el nacimiento de nuevos romances, los varones muestran fuerza y coraje para impresionar a las mujeres y éstas a su vez derrochan coquetería y gracia.

3. VESTUARIO.
- Varones: camisa blanca, chaleco rojo, sombrero de paño blanco, pantalón negro, ojotas, faja o huacca y wichu, wichu.
- Mujeres: pollera verde (puede variar de color), pollera negra, montera y casco de Pizarro negra o plateada, manta multicolor, blusa con pechera multicolores, chaleco verde o de otro color, ojotas y wichu, wichu.

4. MUSICALIZACIÓN.
En la interpretación musical se utilizan instrumentos hispano andinos, a saber: guitarra, charango, quenas, zampoñas, bombo, etc.

LLAMERADA

Danza mestiza urbana, mixta y colectiva de la zona aymara del departamento de Puno, su nombre sugiere una alusión a los pastores de las llamas ataviados por lujosas prendas.
Es una danza de origen incaico, fue llevado por la conquista de los Incas hacia los aymaras. Representa a los arrieros de llamas que recorrían los caminos del Tahuantinsuyo con destino al Cuzco para asistir a la fiesta del Inti Raymi. El atuendo es una mezcla de antiguos elementos precolombinosy coloniales hasta el siglo XIX. El hombre y la mujer llevan en la mano derecha una honda, símbolo de pastores y arrieros. La mayor parte de los pasos incluyen el movimiento de la honda, simulando el arreo o lanzamientos de piedras, así como la imitación del caminar gracioso de este camélido. Se desplazan en grupos de dos, tres, o cuatro filas de bailarines que ejecutan los movimientos con admirable uniformidad. El grupo es dirigido por un personaje diestro bailarín que toma el lugar del gañacho. Se suele bailar con una mitra con tela suelta que cubre la parte posterior de la cabeza y el cuello, pantalones negros o blancos para los varones y polleras amplias de vivos colores para las mujeres. Todos llevan en la mano el wichi-wichi, especie de latiguillo de bellas borlas. Los llameros del altiplano domesticaron y utilizaron llamas como bestias de carga para intercambiar productos con los valles de la costa en viajes largos y por lugares agrestes. Las llamas representan sus compañeras eternas e inseparables a las que hay que cuidar, pues si desaparecen es signo que se acaba el mundo. Por tradición se sabe que ellos, para calmar sus penas, al término de la jornada, se divertían bailando, como imitando los movimientos del trabajo y hasta el andar airoso de las llamas. En ello se basa el origen de la llamerada, especialmente en lo que concierne a los movimientos flexionales de arrear ayudados con los corawas (hondas) y las wiscas (sogas). En la actualidad, esta danza se ha transformado mucho en atuendo, personajes, música y coreografía, adoptándose a otro escenario. Sus mudanzas, disciplinadamente sincronizadas, hacen elogio a la plasticidad y espectacularidad artísticas. Es una de las danzas más conocidas de La Festividad de La Candelaria Puno, Patrimonio Cultural del Perú.

MORENADA

Breve Historia
Algunas de las danzas, aquellas clasificadas como de "trajes de luces", caso de la Morenada, tiene sus antecedentes en los siglos de dominación colonial. Por entonces, los pocos esclavos negros que moraban en el altiplano se conjuncionaron con los naturales para dar lugar a una nueva expresión dancística, la danza de los MORENOS. Esta danza, practicada fundamentalmente por esclavos y acompañada por grupos de sikuris, en sus orígenes estuvo asociada a la minería, principal actividad de los años coloniales. Hacía de escenario de los Morenos el hoy altiplano peruano y la actual Bolivia.

En la república continuó la práctica de la danza de los Morenos, sin la presencia de los negros, por ser adaptada por grupos de naturales o mestizos; la parte musical seguía a cargo de los Sikuris. En la primera mitad del siglo pasado, los Morenos se entronizaba como la principal danza en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno y en otras fiestas patronales de la hoy región Puno, caso de la Festividad de Nuestra Señora de las Mercedes de Juliaca. A esta expresión dancística también se la denominaba Siku Moreno o Pusa Moreno, o simplemente "Sikuris", pero no debemos confundirla con los verdaderos grupos de Sikuris.

En la ciudad de Puno, mientras los Morenos se constituía en la danza emblemática de la fiesta patronal puneña, en los carnavales hacía de danza insignia la Pandilla Puneña. En 1913, J. Víctor Neira reseñaba detalles de la principal danza de la Festividad de la Virgen de la Candelaria, en estos términos: "Morenos... Una docena de indígenas, ataviados de casacas recamadas de oro y plata, pantalón corto y turbante ó chambergo guarnecido de plumas, resaltan entre la multitud con sus colores chillones y el ruido monocorde de las zampoñas y de los tamboriles... danzan un baile grotesco, ritmando el cuerpo al compás de una matraca que agita... Celebran la festividad religiosa de la Virgen, la Patrona del pueblo". De esta reseña, destacamos que en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de 1913, los danzarines de los Morenos portaban una matraca.En el segundo lustro de los años cincuenta del pasado siglo, los Morenos devinieron en Morenada, cuando los grupos de Sikuris fueron reemplazados por las bandas y cuando se hicieron algunas mejoras en el vestuario.

En Puno, entre los últimos conjuntos de Morenos se cuenta a la Comparsa Unión Puno y a los Morenos de Orkapata, y entre las primeras morenadas, que aparecieron hace medio siglo, a la Morenada Orkapata y a la Morenada Chulluni. La Confraternidad Morenada Orkapata simboliza el paso de los Morenos a la Morenada; puesto que en junio de 1955 los Morenos de Mañazo se desprendía de Sikuris Mañazo; en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de 1956, participaban ambos conjuntos de manera independiente; en 1957 los "Morenos de Mañazo" adoptó el nombre de Morenada de Mañazo y, poco tiempo después, el de Morenada Orkapata.

Vestimenta
Varones
Camisa y pantalón blancos: pañuelo rojo o verde anudado al cuello; chaqueta con amplias hombreras, faldones y abalorios; cascos emplumados, pelucas exuberantes y máscaras en las cuales se representa la faz típica de los negros. Portan matracas y silbatos, que en el curso de sus evoluciones hacen sonar intermitentemente. Su ritmo, acompasado un tiempo con melodías de origen hispánicos y al son de instrumentos de viento, sigue hoy los compases del huayno, esta indumentaria representa un remedo a los negros esclavizados, caracterizadas por máscaras de negros bombones, con ojos salientes, sus pasos son ágiles de un lado para otro.

Mujeres
Usan sombrero de cono pequeño con una pluma, blusas con adornos en los hombros, faldas pequeñas, botas, justanes.

CAPORALES

Es una danza recreada recientemente, apenas cuenta con algo más de tres decenios de existencia. Para su recreación se apeló a tres danzas afroaltiplánicas creadas en el período colonial, a una danza boliviana: la Saya, de las Yungas; a una danza peruana, creada en Yunguyo: el Tundique; y a los Negritos, de origen altiplánico en general, puesto que se practicaba en la región Puno y en el altiplano boliviano. La Saya es ejecutada por negros, en cambio, el Tundique y los Negritos por aimaras.
Sobre el Tundique, en 1928, Emilio Romero apuntó: "Tundiquis... de factura colonial. Los danzarines son parejas de hombres entre los que uno de los indios se disfraza de zambo y mulato y caminan al son de una gaita hecha de un pinquillo y una vejiga inflada". En 1934, en el Certamen de Música y Bailes Regionales que se llevó en la ciudad de Puno, intervenía los Negros del distrito de Chucuito.
En 1976 ingresó a la región Puno la danza de los Caporales, cuando Los Urus del Gran Poder de La Paz participó en Juliaca, con ocasión de las Bodas de Oro de la creación de la provincia de San Román. Esta danza apareció con el nombre de Tuntuna. Entre los primeros conjuntos de Tuntuna de Puno y Juliaca, se cuenta a: Centro Folklórico Tuntuna Juventud Universitaria, Caporales de la Tuntuna del Barrio Miraflores, Tuntuna del Centro Folklórico de Danzas Juliaca, Tuntuna Cordillerano, Caporales de la Tuntuna Señor de Qoyllor Ritti, Reyes de la Tuntuna Brisas Porteñas, Caporales de la Tuntuna del Barrio Huáscar y Caporales de la Tuntuna Pioneros del Mañana.
Ni la danza de los Caporales, que se creo en Bolivia, tiene exclusividad en su paternidad, puesto que para su recreación, reiteramos, se apeló a tres danzas, una de ellas es netamente de origen peruano, el Tundique.

EL FESTEJO

ORIGEN Y LOCALIZACIÓN
Tiene raíces africanas. Es una danza[1] que se practica en todos los lugares de la costa central. Se baila durante las tiestas populares y en las reuniones sociales. Y lo ejecutan en parejas: hombres y mujeres generalmente jóvenes.
VESTIMENTA
No requiere un atuendo específico. Sin embargo se usa ropa ligera, que permite realizar los movimientos rítmicos con soltura y plasticidad. Ella se amarra delante un pañuelo vistoso: él muestra una camisa con el pecho abierto, o a veces presenta el torso desnudo.
ACOMPAÑAMIENTO MUSICAL
Se usa el cajón siguiendo el ritmo del canto. También se acompaña con la guitarra, la quijada de burro, la cajita y las palmas de ¡os espectadores. En algunos lugares de Cañete y Chincha se usa el violín en vez de la guitarra.
La música se desenvuelve siguiendo un compás de notas en cuatro por cuatro. Y el ritmo es continuado, vertiginosamente y estéticamente sensual. Cuando alguien canta, los versos discurren eróticos y festivos, volcándose en una y otras fugas sucesivamente, acordes con la percusión del cajón.
COREOGRAFÍA
Es característico de esta danza el movimiento pélvico-ventral. Hay libertar y creatividad en el desplazamiento y los movimientos rítmicos. Sin embargo es costumbre que los danzantes no se desplacen mucho en el tiempo que dura la danza. Dan pequeños pasos levantando un poco los pies del piso, apoyándose en la punta de los mismos caminan arrastrándolos. La pareja va balanceando el cuerpo sinuosamente pero evitando exageraciones.
Apoyan el peso del cuerpo sobre uno y otro pie sucesivamente, haciendo con los brazos visajes, gestos y movimientos que expresan la intención festiva y burlesca con muecas, sonrisas y risas. Dentro de la libertad de coreografía, otras veces se hacen figuras que consisten en que la mujer se levanta el vestido ciñéndoselo a las piernas a la altura de las corvas y las rodillas, o más arriba, en los muslos, debajo de los glúteos; usando en este caso un pañuelo se anuda en la parte delantera; mientras ella menea ininterrumpidamente. El hombre también se anuda al suyo de la cintura alrededor de la parte baja de las caderas; haciendo movimientos acordes con el ritmo del cajón, el canto y las palmas de los circundantes.
SIGNIFICADO
Es danza picaresca, erótico-festiva, vinculada al rito del amor como un acto de virilidad y juventud, de vigor y de fecundidad.
No es sensualista, porque lo erótico se espiritualiza por la acción del arte danzaril. Los movimientos pélvico-ventrales son rítmicos, plásticos que expresan gracia y belleza del cuerpo humano, aún más cuando se trata de danzarines jóvenes.
Es una manifestación folklórica sana y positiva de los grupos humanos especialmente morenos, que incita proseguir por el camino de la vida con aire travieso y festivo.
[1] http://www.ccsm-unmsm.edu.pe/folklore/Glosas

CARAPACHOS

Reseña Histórica
A inmediaciones del Río Monzón y Pucará a sólo 47 Km. Al Noreste de Tingo María está ubicado el Distrito de Monzón con un clima cálido y húmedo a temperatura media de 24° C en donde habitaron la Tribu de los Carapachos asentados por varios siglos, quienes protegieron y defendieron la soberanía de la Amazonía y el emporio de sus tierras, como la flora y la fauna.
Carapachos en nuestra lengua quiere decir desnudos, solo vestían con hojas secas de bombonaje, pieles y plumas silvestres (aves) tropicales. Adoraban al sol, la luna y se dedicaban a la acción guerrera defendiendo su territorio. Su condición económica fueron la caza, la pesca y la recolección de raices y frutos y al cultivo de la hoja sagrada de la coca.

Pucará fue un lugar en calidad de fortaleza militar donde los jóvenes eran adiestrados y purificados, luego se internaban en la Selva dentro durante muchos días y meses y los que salían con vida eran nombrados inmortales. Allí sale la figura del jaguar, puma, serpiente y mono.

Descripción de la Vestimenta
Mujeres
Blusa y falda confeccionada a base de bombonaje seco adornados con plumas de aves tropicales y semillas de plantes también tropicales.
Collares hechos también de semillas de frutos de la región.
Corona de bombonaje adornado con plumas de aves tropicales.
Mates
Lanzas
Descalzas.

Hombres

Falda de bombonaje adornados con plumas de aves tropicales y semillas de plantas de la región.
Lanzas
Arco y flecha
Collares de semillas y huesos de pescado.
Corona de bombonaje seco adornado con plumas de aves tropicales.
Braceras y perneras de bombonaje adornados con plumas de aves.

Interpretación
Las danzas representan las costumbres que tenían las tribus de los Carapachos, antes y después de la cacería. El jefe de la Tribu llama a jóvenes y adultos para ser sometidos a diversas pruebas de fuerza para saber quienes tenían que cazar para sus alimentos, en donde era un privilegio ser nombrado cazador por ser bien recibidos. Los cazadores atrapaban sus presas mediante "emboscadas" en donde sus instrumentos de guerra eran las lanzas y las flechas para matarlos. Las mujeres ahuman las presas en fogatas, cubierto con hojas silvestres, luego terminada la tarea se reunían para festejar la cacería.

Kullawada

La kullawada es una de las principales representaciones coreográficas aymaras, la misma representa a los hilanderos y tejedores aymaras, tiene como lugar de origen las poblaciones cercanas al lago Titicaca. La misma representa la importancia que tienen los textiles andinos como actividad laboral en la economía y cultura Aymara.Esta danza rememora el pasado del pueblo Kolla, sus tradiciones y mitos, su origen se remonta al periodo precolombino y está vinculado a la actividad del tejido, labor que era practicada tanto por hombres como por mujeres, como símbolo de ello los bailarines llevan una rueca de madera en sus manos. La historia de la Kullawada comienza en la época prehispánica y continúa hasta nuestros días, en la antigüedad ésta era una danza que brindaba estatus, la practicaban únicamente los más importantes del Imperio del Kollasuyo, posteriormente fue adaptada durante la época de la colonia y readaptada en años recientes.
Se trata de una danza ágil y plástica, con una coreografía de pasos dobles y rápidos, en la cual el movimiento de los bailarines va de acuerdo al ritmo. Se baila en parejas, formando dos filas centrales de mujeres custodiadas por los varones.
La tropa de kullawas es dirigida por el Waphuri guía de los hilanderos, el cual lleva un traje ostentoso y una rueca más grande, es quien da las indicaciones del baile, otro personaje importante de esta danza es la Awila, se trata de un ser jocoso, es un hombre vestido de mujer, este carga una muneca de trapo en la espalda.El traje es uno de los más elegantes y lujosos de las danzas livianas, los sombreros llevan perlas bordadas y un ponchillo con plata antigua, los hombres llevan una faja de monedas de plata. Los trajes también están bordados y decorados con perlas y monedas, los hombres visten camisa de bayeta o popelina, ponchillos bordados con los mismos elementos de las monteras y adornados con placas circulares que representan la platería antigua.Las mujeres visten pollera, pechera bordada, en los hombros una pequena manta bordada, de su cintura cuelgan monederos (bolsas largas de lana) en las que están cosidas monedas, llevan además anillos en todos los dedos de las manos y largos pendientes.Hombres y mujeres llevan el mismo sombrero (Kh’ara) adornados con bordados y pedrería y decorado con un flequillo de perlas de fantasía.

TINK'U

El Tink´u no es una danza cómo erróneamente se cree. Es un enfrentamiento de carácter ritual que se realiza en las poblaciones altiplánicas del Perú y Norte de Potosí - Bolivia. El significado de la palabra Tink’u es "encuentro" (de la palabra quechua tinkuy, encontrarse).
En los últimos años ha sufrido una variación, al ser presentada como una danza folclórica, que rápidamente se hizo muy popular, especialmente en las ciudades y que cada vez se aleja más del origen y significado propio. Éste ritual es todavía practicado en las comunidades altiplánicas del Perú y en la región denominada Norte Potosí de Bolivia, siendo conservado y transmitido de una generación a la otra, para promover parte de la costumbre ancestral y del patrimonio cultural. El tink’u es originario de los Laimes y Jucumanis, situados al norte del departamento de Potosí. En este encuentro ritual, que se realiza anualmente denominado Tink’u, se efectúan peleas entre los varones (pero también entre mujeres y niños) de las comunidades de abajo y de arriba. Generalmente las peleas deben ser uno contra uno, pero muchas veces el excesivo consumo de chicha lleva a peleas, las que pueden causar graves heridas y hasta muerte.
Es practicado como un rito ceremonial, mezclándose con la costumbre, filosofía y religión de los indígenas para su devoción mística. Dentro del Tink’u obviamente también hay música y danza (las comunidades suelen entrar en marcha tocando los ritmos de Jula-Jula, pero no lo tocan en las ciudades como se comercializa el tink’u). Los combatientes entre los que se destacan los “Warakkaku” y “Makhanaku”, se enfrentan cuerpo a cuerpo en las que desarrollan sus diferentes técnicas de pelea varonil en un ambiente guerrero. Según cuenta una leyenda, uno de los combatientes que ha sido vencido debe derramar su sangre con abundancia como un sacrificio u ofrenda, esto para fertilizar a la madre tierra, conocida comúnmente por estas comunidades como la pachamama, para que no les falte jamás la cosecha. Aunque algunos críticos dispares explican también la causa generadora de esta práctica ancestral, que nace como consecuencia de la simbología del machismo y otra por la defensa de sus terrenos o del patrimonio territorial, principalmente por los laimes, jucumanis, cacachacas, etc.; ambos grupos subétnicos conocidos también como los ayllus pertenecientes al norte de Potosí y al sur del departamento de Oruro.
La danza del "tinku" se baila en las diferentes ciudades de Bolivia, Perú y del norte de Argentina, y dentro de si misma las peleas sólo se representan como una expresión artística, como son los enfrentamientos y las aglutinaciones en los diversos sistemas de combate. Esta representación que se ve en dicha danza, sucede verídicamente en el altiplano peruano y en el departamento de Potosí (Bolivia) y en algunas localidades andinas principalmente dentro del territorio nacional. Durante el combate, dichas comunidades indígenas utilizán también armas típicas tradicionales de los incas como los boleadores, azotes, lazos etc..
Algunos antropólogos creen que la tradición del Tinku equivale a la cultura Moche, donde las tribus vecinas lucharían anualmente. Finalmente el término tinku quiere decir lucha y pelea, como también cita amorosa.
Ultimamente las peleas está ya controlada y vigilada a manera de un árbitro, algo parecido como sucede en torneos de un knock outh, como son las autoridades máximas de estas comunidades; el Cacique y el Alcalde Mayor. Quienes por demostración de su don de autoridad y como medio de coerción y obediencia, blanden un látigo contra quienes no observan las reglas previamente acordadas.