TUY TUY

ORIGEN

Danza guerrera de origen autóctono perteneciente a la Provincia de Huamalíes, Departamento de Huánuco, no representa una lucha efectiva, sino una exhibición de fuerza, valentía y destreza. No se conoce en forma exacta sobre el origen del significado del nombre de dicha danza, se señala que puede ser de origen onomatopéyico, pues el "Pinkullo" (flauta andina) al compás de la "Caja" (bombo), parece decir: Tuy Tuy Tuy. Otra versión señala que dicho sonido era emitido por los muchachos de las barriadas supliendo con la boca el mencionado instrumento musical. El origen de su nombre quizás provenga de la denominación de una tribu selvática los "Tuytincanos".

DESCRIPCIÓN

La danza es ejecutada por hombres con gran físico y talento compuesto de seis u ocho parejas de hombres en dos filas quienes al son del pinkullo y la caja, inician con el Pasacalle, en seguida los movimientos son delicados, cadenciosos y suaves a los cuales se les denomina Pasión, luego con arte, elegancia, gallardía, destreza y resistencia ponen a prueba toda su gracia, realizando singulares zapateos y extendiendo los brazos con bastones y broqueles hacia los costados y adelante uno frente a otro, los pies en movimiento estremecen el piso.

Cada vez que el compás de la música lo permite retroceden con los antebrazos cruzados sobre el pecho, como ejecutando una prudente retirada para en seguida extender los brazos y avanzar hacia la pareja, con más brío. Usan muchos tipos de mudanzas y al final de cada una de ellas, como para dar más fuerza a su acción, todos al unísono expresan un ¡jaaaaa! estentóreo.

VESTUARIO:

• Casquete ovoide de color azul o rojo hecho de paño o cartón, con cimera de variados colores, espejos, lentejuelas y flores de variados colores a manera de semicírculo sobre el lomo del casco
  
  
• Pañuelo grande azul o rojo para cubrirse la cabeza y parte del rostro
  
• Máscara de madera tallada pintada con representaciones de rostros diversos
• Pañolón azul o rojo doblado en triángulo y cubriendo hombros y espalda
  
• Saco azul y en las mangas llevan pañuelos blancos simulando puños de camisa
  
• Faja de color rojo o azul cuyos extremos caen a los lados
  
• Polainas listadas de color rojo y azul, sobre ellas amarran sartas de cascabeles de bronce
  
• Pantalones blancos
  
• Zapatos
• Camisa blanca
• Corbata roja
  
• Como armas de combate: un bastón resistente de lloque en la mano derecha sujeto por una tira de cuero y en la mano izquierda llevan un duro broquel como escudo. mientras en la mano izquierda lleva un broquel y en la derecha una vara de lloque.

MUDANZAS:-

- El Mishi Jaruy o pisada de gato.- Mudanza en la que los guerreros se acercan mutuamente imitando a los pasos de gato para no ser sentidos por el adversario y así sorprender el ataque. La Orientación es el zapateo del Mishi jaruy que consiste en ubicarse en el escenario para el inicio de la lucha, poco a poco los contrincantes se van juntando frente a frente, y con los brazos extendidos hacen una inspección el área o el terreno en el cual se iniciará la lucha.

- La Cebadilla.- Consiste en tantear con el pie y el lloque la firmeza del terreno, es por ello, que a manera de calentamiento ambos contrincantes danzan sobre el pie izquierdo levantando a media altura a ras del suelo la pierna derecha juntamente con el bastón estirado por la mano derecha.

- La Gorinilla.- Consiste en que ambos guerreros, alternativamente, ubican el bastón por detrás de la rodilla y forman un ángulo de 45° y dando pequeños saltos con un solo pie se amenazan mutuamente.
- El Pacha Nanay (Dolor de estómago).- En esta mudanza se simula tener dolor de estómago, por ello los danzantes se movilizan encorvados cogiéndose el estómago con ambas manos y al final de la mudanza sueltan una expresión como diciendo que en la guerra el dolor no es nada.

- El Mata Perro.- Aquí el enemigo persigue al adversario simulando castigar al perro con la vara en la mano. Siempre al final de cada una de las mudanzas se amenazan ambos guerreros; entonces los pasos se agilizan y los bastones ya sea atacándose o defendiéndose se estrellan mutuamente.

- Ayhuallá.- Parte final de la danza, que luego de haber luchado a muerte ambos contrincantes llegan a perdonarse. Se abrazan como compartiendo la victoria y al compás de un pasacalle huamaliano, salen alegres del escenario.

EL HUAYLARSH

El Huaylarsh es una danza social, representativa de la zona centro del Perú cuyo origen probable se remonta desde el establecimiento de los primeros ayllus en la parte sur de Huancayo, de las zonas altas del Valle del Mantaro, Canipaco y norte de Huancavelica.

El Huaylarsh es la florescencia de la vida, que de acuerdo con la evolución natural del ecosistema andino se lleva a cabo en febrero, marzo y abril de cada año, pero cuando interviene la mano del hombre, para la actividad agraria, es decir para la preparación de tierras para el cultivo, "pulun ashpi", Barbecho "Chacmay", siembra "Talpuy", deshierbo, "jacha chutay", cultivo, "allpanchay", "achmi", "juluy", de habas "chayanchay", "llamtay" y "alhuish" de arvejas "alchay", de cereales "lutuy", de quinua, "quinua ahui", de frejol "llamatay ticay", et, etc., ya es el trabajo del hombre el que florece, como también en la cogida de frutos andinos "pallay", recolección de combustible para el hogar "tullpa", "yamtapallay", "chamiza faena".

El Huaylarsh tiene vida propia, es parte popular y colectivo, tradicional y de autoría anónima, tiene ritmo, colorido, equilibrio, matiz, rito, imitación, mito, expresión de la realidad en versos y melodías, tiene filosofía, es acción y pensamiento, alegría, eufórica, nostalgia lírica, guapido mesiánico y persecución mística a "la flor de los sueños"; al "huatrilla chutu walarsh".

El Huaylarsh es uno sólo, así que manifestamos la presencia de variedades de huaylarsh, por su mensaje, ritmo, vestimenta, rito, etc. pero con un origen común y equiversal; ya sabemos que la cultura está viva, en movimiento y se transforma, es susceptible de modificaciones para seguir existiendo. Cada etapa del proceso de evolución del huaylarsh tiene su particularidad y peculiaridad que lo hace diferente a otras etapas de su misma historia (sincronía y diacronía), tomando en cuenta la realidad económico social.

Hemos examinado la percepción del hombre wanka sobre los diversos elementos que están presentes en el huaylarsh y la naturaleza circundante. La ritualidad del huaylarsh está integrado con al interacción de los elementos del cosmos, como: la tierra "Mamapacha"; los cerros "huamanis", la producción (milay), la lluvia "tamia", las nubes, "pucutay", los ríos "mayu", la luna "killa", etc. el sol "inti", las estrellas "uyllur", etc. se reúnen en el complejo sistema de simbolismo wanka, que interaccionan entre si en un determinado tiempo y espacio.

En el desarrollo del huaylarsh se articulan una serie de elementos, de los cuales nos referimos sólo a los elementos mitológicos, ritológicos y simbólicos, que están estrechamente ligados al sistema socio económico y la visión cósmica wanka; fenómenos naturales, atmosféricos, etc. le otorgan un marco holístico al desarrollo de la vida de los andes, las que dinamizan su desarrollo, dando una efectividad al acto productivo en la naturaleza y el agradecimiento, ofrenda, conjuro, a los componentes del cosmos. Notamos desde ya, que la música es un elemento integrado un ente efectivo en la comunicación e integración entre los miembros de la comunidad.

Sobre la Música del Huaylarsh

El origen de la música es intrínseco a la humanidad. Hace más de 5,000 años (3500 años A.C.) en el Valle del Mantaro, ya conocían las relaciones numéricas entre longitudes de estas proporciones, 1:1 (una nota entera), 1:2 (octava), 2:3 (quinta), y 3:4 (cuarta), y sus implicaciones armónicas.

Los instrumentos eran (algunos prevalecen hasta la actualidad):

Kena

pinkullo

Pito

Rondador
Mohoceños
Ocarinas
Trompetas Andinas (yungur)
Pututo
Concha de caracol
Tinya

Para la conformación de los ayllus Wanka entre el siglo XII, (al decaer los wari, de acuerdo con Timoty Field) fueron construidas obras arquitectónicas y ciudades inmensas como Jatunmalca, Laria Vieja o Arwaturo en las que se presume profusamente, que ya danzaban melodías de huaylarsh mientras realizaban las diferentes actividades agropecuarias, y en sus reuniones festivas colectivas.

Desarrollo del huaylarsh

Después de la independencia se tiene los antecedentes que en 1912 las melodías de huaylarsh se instrumentaba en las tonalidades de Si menor y Mi menor. Con los instrumentos siguientes, clarinete violín y arpa (de acuerdo a las aseveraciones del informante Jacinto Unsihuay nacido en 1927 quien afirma que ya en su uso de razón, conoció a los ejecutantes del el huaylarsh con los instrumentos mencionados, al señor Ignacio Carhuallanqui (arpa), silvano carhuallanqui (Violín) Genaro Carhuallanqui (Clarinete); así como el "licenciado de ejercito" Perfecto Justo (clarinete).

Cabe mencionar que la orquesta Juventud huancaina del Laureado músico compositor Zenobio Dhaga Zapaico. Tambien estilaba esta conformación primigenia de violín clarinetes, y arpa.

El compositor huayucachino Godofredo Santana, (1903- 1982) tocaba violín, en las que componía hermosas melodías desde sus 15 años según datos familiares; incluso quedan melodías hasta la actualidad que este extraordinario compositor, año tras año se inspiraba para el club de huaylarsh moderno: "Alianza Huayucachi" que fue fundado el año 1937.

En 1943 se introduce el saxo soprano a la orquesta; es cierto que el saxo alto es mas antiguo en invención pero, se entiende que llegó primero al valle del mantaro el soprano adicionándose a la orquesta típica, siendo sus primer instrumentista: Buenaventura López el popular "Into López" de Chupuro.

En la década siguiente; a la orquesta típica, se incrementa el saxo contra alto y el saxo tenor. Es sabido que en 1846 se inventa el saxo y el saxo tenor que son incorporados a la orquesta típica conformándose de la siguiente manera:

1 VIOLIN
2 CLARINENTES
1 ARPA
1 SAXOFÓN
1 TENOR.

Músicos reconocidos de esta generación fueron: el maestro Músico Jacinto Unsihuay, Teofilo Unsihuay, Andres Córdova Mayta y su hermano Marcelino Córdova Mayta, Saturnino Paucar. Mosquera, Reynaldo Unsihuay. Jesús Sedano. Jesús Nazareno Cuba Arge. Huber Máximo Cuba arge Mario unsihuay Romero. Entre otros.

Algunos nuevos valores como Raul Corilla. Bernardino Serva, Fidencio Seas. Didí Lozano, Ronald Castro, Macedonio y Eludio Rojas Santos. Bernabé Vilcapoma Fano. etc Etc.

Y las orquestas más renombradas siguientes a esta generación fueron:Compadres de Huancayo de jacinto y Teofilo Unsihuay, Solteritos de Huayucachi. Ases de Huayucachi, de Javier Unsihuay Bello, alegres de Huancayo de Andrés Córdova mayta, Juventud Huayucachina de Agustín Unsihuay Tovar. Catalina Wanka de Pelayo Galindo. Tarumas de Tarma. Luís Anglas Espinoza. Amanecer Wanka. Rolando Rojas Malpica. Melodías de jauja de Teófilo Villanes, Sonora Huayucachina de los hermanos Cuba. Entre otros.

En 1977 se incrementa el saxo barítono a la orquesta típica. Siendo su primer ejecutor don Olimpio Lozano en la Orquesta Catalina Huanca.

Una peculiaridad de las orquestas huayucachinas es que dentro de sus componentes no se utiliza el saxo Barítono.

Evolución de tonalidades en el huaylarsh

SI MENOR
Desde la conformación de las primeras agrupaciones orquestales, la tonalidad característica del huaylarsh era en Si Menor. La que se conservó durante muchos años. Para luego incorporar melodías en Mi Menor; y estas se conjugaban alternadamente tanto para ola modalidad del huaylarsh antiguo y la modalidad del huaylarsh moderno.

Las melodías para los conjuntos de huaylarsh antiguo del Valle del Canipaco se ejecutan en su mayoría en la tonalidad de Si menor.

Una característica de la tonalidad de Si menor es que en la tercera parte de la música del huaylarsh, se elevaba a su octava alta. Dándose mayor brillantes a la melodía.

MI MENOR
En el conjunto de huaylarsh "Los Comuneros" de viques en 1996 la orquesta "los geniales de Huancayo" de Bruno Román innovó a do# menor. Sinembargo en vista que esta tonalidad no expresaba adecuadamente el estilo de la melodía de los comuneros de viques, la orquesta Sonora Huayucachina, el año 1997 vuelve a su tonalidad original de Mi Menor; que hasta la fecha la orquesta los "Ases de Huancayo" del maestro Agustín Gaspar Unsihuay contínúa ejecutando en la mima tonalidad de mi menor por cuanto la transposición de graves a agudos se realizaba con mejor deleite.

FA# MENOR
El "Chikish Huaylarsh" de Huayucachi de Darío Ríos Galarza, desde su origen fue acompañado por diferentes orquestas que ejecutaban su melodía específica en la tonalidad de Si menor. El año 1990 se innovó a la tonalidad de Fa# menor por La orquesta fue "Melodías de Jauja". Motivando la curiosidad en las orquestas para su implementación de melodías con nueva sonoridad. Tanto para el huaylarsh moderno y el antiguo. Utilizándose posteriormente la tonalidad de fa# menor. Para la elaboración de sus melodías.

DO# MENOR
En 1995. los "ases del canipaco" para el conjunto de huaylarsh "san Agonío" de viques. Interpretan sus huaylarsh en do# menor. de esta manera inician una nueva etapa de sonoridad para la ejecución del huaylArsh, que rápidamente es cogido por las diferentes orquestas.El mismo año en Huacrapuquio. la orquesta Huracán del Mantaro quien también innova el Huaylarsh cuyo título es "luz clarita" en la tonalidad de Do# menor.

Creación de una melodía de huaylarsh

La Creación de un huaylarsh tiene que ver con la cosmovisión del compositor, su medio ambiente, etc, las principales fuentes de inspiración para un compositor wanka son del silbido de las aves, el murmullo del agua, el zumbido del viento. Etc.

Es menester comentar que para el huaylarsh "estilizado" la inspiración también se procura de otros patrones musicales, como cumbias, salsa, sayas, etc, etc. comprendemos que este es un fenómeno común de la llamada la globalización en este caso de la globalización del arte.

Estructura de una música de Huaylarsh

La música del huaylarsh está construida de la siguiente manera:
Primera parte
Segunda parte
Tercera parte o fuga

Creemos que esta actual estructura tiene que ver con la métrica occidental, que tiene relación con la religión católica. Debido a la relación entre la música y la religión: Se consideraba "música perfecta" a todo lo relacionado con el número tres que representaba a la Santísima Trinidad.

Franco de Colonia fue uno de los primeros teóricos de la música, en el siglo XIII, y perteneciente a la Escuela de Notre Dame, que impulsó el concepto de métrica o medida de la música, paso previo elemental para poder constituir agrupaciones de tiempo mayores, es decir, el compás. En un primer momento no se le daba tanta importancia, pero cuando la música se fue haciendo más compleja, cuando la polifonía y la música instrumental fue desarrollándose, se vio la necesidad de medir el tiempo en las obras musicales.

En los comienzos de la notación musical, el tiempo se medía con proporciones, la semibreve medía la mitad de la breve, y así sucesivamente. La proporción entre los distintos valores, no era siempre la misma, sino que esta cambiaba dependiendo de la obra. Para indicar cuál era esa proporción entre notas, se empezaron a usar una serie de símbolos que se colocaban al inicio del pentagrama, para que los músicos pudieran interpretar correctamente la obra.

Numerador y denominador

Por convención, los compases se indican por medio de dos cifras, que se representan en forma de fracción, y que se colocan al principio del pentagrama, tras la clave y la armadura, y no se vuelven a indicar a no ser que cambie el compás.

Compases de subdivisión binaria

En los compases de subdivisión binaria, el numerador (la cifra superior) representa el número de tiempos que tendrá el compás. Los compases más comunes tienen 2, 3 o 4 tiempos.el denominador (cifra inferior) representa la unidad de tiempo, o sea la figura que llenará un tiempo del compás. por convención 2 blancas = 1 redonda de cuatro tiempos; 4 negras = 1 redonda; 8 corcheas = 1 redonda. Y así sucesivamente hasta llegar a 64 semifusas equivalentes a 1 redonda.

Por ejemplo, en un compás de 2/4, el numerador 2 indica que cada compás tendrá dos pulsos, y el denominador 4 indica que la unidad será la negra. Esto significa que cada compás tendrá dos negras.

Los tres tipos de compás de subdivisión binaria son: 2/4 4, 3/4 y /4.Para el huaylarsh la subdivisión es de 2/4.

INDUMENTARIA DEL HUAYLARSH

HUAYLARSH AGRÍCOLA

WAMLAS: (Mujeres) (mucha atención la palabra es wamla y NO "wambla o huambla" es decir no existe la "b" intermedia.

COTÓN:Es de bayeta negra colocado sobre el fustán, el modo de llevarlo es con las partes exedentes fijas en la cadera tanto de adelante y la espalda.

FUSTÁN:Prenda con ribetes, de bayeta o castilla.

CAMISÓN:Es una sola pieza hasta la media pierna.

MAQUITO y CORAZÓN:
Estos hacen un conjunto, los maquitos son de franela y o bayeta con rietes de colores, no tienen bordados, si los tuviera son con figuras muy pequeñas. "florecillas, aves, etc.", el corazón es del tamaño de la palma de la mano de quien la lleva, debe usarse a la altura del pecho con bordados diminutos.

WAYNACHA:Es el bolso de piel de auquénido tierno, se usa para llevar la coca.
FAJA:"Wachaku" sirve para sujetar el cotón y los fustanes en la cintura, claro que para el mejor vestir se puede usar la "kinchika" para sujetar el cotón, osea antes de la faja.

WARSHA KATA O RIISH KATA:
O manta de espalda, con figuras geométricas, esta prenda es tegida en "kallhua" (telar wanka".

RIBUZA:Manta en variados colores que tiene diversos usos, por ejemplo para sentarse sobre él o cargar algun objeto o lemento.

SOMBRERO:Con la premisa de que los wankas no usaban sombrero hasta antes de la invación española, loa antecedentes mencionan que se ponían en la cabeza unas "vinchas" multicolores; pero, luego con el mestizaje: el sombrero "urish chuku", es de lana y de colores, blanco, vicuña, negro, conchoivino, etc.

WALARSH: (Varones)

PANTALÓN:"Arsha kalsón" de color negro reforzado en la parte delantera "Tapabalazo" y en la parte superior "kalkajuñuku" el pantalón de bayeta tiene abertura o pliegues a los costados con partes blancas, donde llevan el "chuspimanchachi".

CALZADO:"Shukuy" que son ojotas de cuero, o simplemente se baila descalzo.

FAJA:Es la misma usada por las wamlas.

CAMISA:Que puede ser blanca u otros colores, de bayeta o algodón; es necesario respetar las costumbres y tradiciones de cada pueblo.

SACO:En bayeta o cordillate de colore negro, amarrado en el cuerpo del varón, en caso de no llevar saco, llevan chaleco de un solo color, este también de acuerdo con las características y costumbres de cada región o etnía.

SOMBRERO:Como el de las wamlas. En las manos llevan herramientas, frutos, pañuelos, etc. para realizar el mensaje de hualarsrh.

HUAYLARSH CON INFLUENCIA COLONIAL O MESTIZO

WAMLAS:

COTÓN:El uso es igual que de las wamlas del Huaylarsh agrícola.

FAJA:Se usa el "challpi" y el "Huayta Challpi".

MAQUITOS Y CORAZÓN:
Las mangas son en variados colores "acorde con la manta o mantilla de espalda", con bordados vistosos, el corazón es bordado y va a la altura del pecho de la wamla.FUSTAN CALADO:
Que se usa encima del fustán talqueado, es de un solo color, blanco, rosado, amarillo, etc.

FUSTAN TALQUEADO:
O bordador, no mayo de 25 centímetros aproximadamente.

FUSTÁN PLUMILLADO:
Fustán bordado en tela castilla, con hojas, corazones, etc. puede ser de cualquier color, los bordados son menudos y un ancho no mayor de 15 centímetros.

PAÑAL O MANTA:
Esta prenda sustituye al pullukata o wasakata. Usado sobre la espalda con bordados sin alto relieve, los motivos con flores, aves, hojas etc. en la región geográfica.

SOMBRERO:El llulluvicuña, el conchivino, el negro, el color vicuña con la cinta colgante alrededor.

PAÑUELO:Se lleva en la mano, con los de uso cotidiano, son bordados ni blendas, de un solo color.

CALZADO:El zapato es de taco bajo, con pasadores, de color negro.

WALARSH:

PANTALÓN:Negro de tela, con aberturas a los costados, en el botapié con pliegues blancos, igual que el Huaylarsh agrícola.

FAJA:La misma de la wamlas.

CAMISA:Blanca de tela con las mangas remangadas.

CHALECO:De vistosos colores y bordados con motivos de la región en bajo relieve.

SOMBRERO:Como el de las wamlas.

ZAPATO:Los calzados de taco bajo y con pasadores de color negro

PACASITO

Acerca del nombre existe mucha especulación, pues señalan por un lado que se debe a un reptil existente en la zona de nombre pacaso y del otro que este vocablo es quechua, que traducido significa "escondido" (pues es la mas acertada con relación a la ejecución de esta danza), esto porque los varones se esconden debajo de las polleras de las mujeres para no ser sujetados por los capataces que los obligan a retornan a sus lugares de trabajo, sin permitirles pasar la fiesta luego de la procesión del Señor Cautivo de Ayabaca.

La vestimenta está referida al campo y a su época y la presencia de peregrinos que vienen de otros lugares a rendir culto a la santa imagen. Respecto a este punto, como apunta el Profesor José Fernández de la Universidad de Piura, la indumentaria masculina -turbante rojo y zapatos con espuelas- no es un vestuario del Pacasito, sino que esa indumentaria con la cual los grupos folclóricos difunden esta danza, corresponde a la zona Canari-Incahuasi, región donde también se baila el pacasito. La vestimenta de la mujer es típica de la región, aunque las cintas no son cualquier cinta de color sino que deben ser de España.

La música empieza con acordes propios del fervor religioso, luego se combina con música típica que gusta mucho por esa zona.

HATUN P'UNCHAY WATA QALLARY SINKUY

Danza de carácter ceremonial, ejecutada por las comunidades de Willoc, Patacancha, Yanamayo y K´ellkanca, pertenecientes al Distrito de Ollantaytambo, Provincia de Urubamba, Departamento de Cuzco.Estas comunidades se encuentran a 3100 msnm; y toda esta ceremonia se realiza en el Distrito de Ollantaytambo, ubicado a 40 minutos de la Capital de Urubamba.

Etimológicamente deriva de las palabras:Hatun, que significa Grande.P´unchay, que significa Día.Wata, que significa Año.Qallariy, que significa Inicio.Sinkuy, que es ceremonia o juego.
Wata qallariy, traducido al castellano significa inicio del año nuevo, evoca el rito ancestral del culto a la madre tierra, reafirma el conocimiento del calendario prehispánico, entendiendo que en agosto (11) era considerado el primer mes del año, en la actualidad la astronomía andina continua vigente.
El Sinkuy es el juego ancestral que se realiza el primer día del año, donde cada alcalde baja de su comunidad con sus regidores y sus demás acompañantes a la Plaza de Armas de Ollantaytambo, ahí son recibidos por el Alcalde del distrito de Ollantaytambo, entonces es ahí donde se realiza un pacto, que consiste en derribar la mayor cantidad de estacas, quien lo haga será declarado ganador. El que gana es premiado y también su comunidad, las mujeres representan a las esposas de los alcaldes. Como se podrá observar en la danza, el varón lleva en la mano derecha una vara que representa, la autoridad de los alcaldes, y en la otra mano llevan el Pututo.
El Sinkuy, podría aproximarse al juego actual de los bolos, pero es considerado como un acto ceremonial que es organizado por los Varayoc y los regidores de las comunidades campesinas mencionadas. El juego ritual se da inicio aproximadamente a las dos de la tarde, en la plaza de armas de Ollantaytambo.

VESTIMENTA:

MUJERES: Pollera Negra adornada con Figuras Romboides.- Chamarra roja.- Montera adornada con flores propias de la zona como hampi rosa y la bougambila.- Manta típica o Lliclla.- Chumpi.- Candunga ó Paqui (Tusuna)- Ojota.

VARONES: Wara o Pantalón crema corto.- Sweter de color rojo.- Chullu con gargantilla- Sombrero elaborado con lana de oveja, adornados con cintas.- Poncho rojo.- Chuspa para llevar su coca- Pututu en la mano izquierda.- Vara en la mano derecha.- Ojotas.
Para adornar las estacas se debe de utilizar las flores nativas como la retama, la hampi rosa y la bougambila.
MÚSICA:Esta danza es acompañada por músicos que utilizan las Lawatas o Flautas del Valle Sagrado, asimismo la tinya o tarola y el wuankar, todos estos instrumentos son confeccionados por ellos mismos.

TUNASMARKA

1. ETIMOLOGÍA.
Este vocablo deriva de dos palabras:
-Tunas = fruto muy abundante en la zona, conocida como tuna.
- Marka = pueblo, comarca, lugar donde se habita, etc.

2. ORIGEN Y DESCRIPCIÓN.
Danza perteneciente al hermano departamento de Moquegua, Provincia de Mariscal Nieto.
Es una danza de género agrícola y que coincide con la época de carnavales, fecha en la que la producción de tunas es abundante en los pueblos de San Cristóbal, Muylaque, Sijuaya, etc., y que es intercambiada con productos de otros pueblos, recordando el trueque. Luego de la faena de recolección del fruto, los jóvenes ante la proximidad de la fiesta de carnavales, se concentraban en la plaza del pueblo, para cantar y bailar, celebrando la llegada de los carnavales, donde juegan con agua, talco y mixtura, es un baile eminentemente de solteros y es propicia para el nacimiento de nuevos romances, los varones muestran fuerza y coraje para impresionar a las mujeres y éstas a su vez derrochan coquetería y gracia.

3. VESTUARIO.
- Varones: camisa blanca, chaleco rojo, sombrero de paño blanco, pantalón negro, ojotas, faja o huacca y wichu, wichu.
- Mujeres: pollera verde (puede variar de color), pollera negra, montera y casco de Pizarro negra o plateada, manta multicolor, blusa con pechera multicolores, chaleco verde o de otro color, ojotas y wichu, wichu.

4. MUSICALIZACIÓN.
En la interpretación musical se utilizan instrumentos hispano andinos, a saber: guitarra, charango, quenas, zampoñas, bombo, etc.

ACHSJATA PALLAICHIS

Danza rescatada del Departamento de Arequipa, Provincia de Condesuyos, distrito de Chichas que se baila por la gran actividad del poblador chicheño como es la cosecha o recolección de frutos en esencial la palta en sus diferentes variedades, para luego ser sahumados y transportados a lomo de bestia en serones, saquillos y alforjas a los pueblos aledaños como: Salamanca, Yanaquigua, Chuquibamba, Huambo, etc.

Esta danza se baila en los meses de Enero, Febrero y Marzo donde hay abundancia de frutas y por coincidencia en las fiestas de carnaval y llegan a jugar con los frutos embarrándose con las uvas y frutos pasados lanzándose las frutas para que siga su fiesta de carnaval, es una tradición que se usa casi en todos los pueblos aledaños.También se baila en su fiesta patronal el 8 de octubre día de la Vírgen del Rosario.

Chicchas es un valle interandino de bastante vegetación y tiene su animal preferido el lorito de cabeza roja , es de ahí que proviene sus pasos como el aleteo , movimiento de la cabeza y brazo de un lado a otro en forma de cortejo y sus vueltas a la vez el cojeo y zapateo en huayno .

Su vestuario es muy colorido de acuerdo a la naturaleza del valle donde es característico el sombrero de macora adornada con hojas y flores aromáticas.Los varones llevan su herramienta de trabajo que se llama SAKJA o PALLANA hecha de carrizo y una malla en forma de bolsita que es donde recolectan los frutos.

LLAMERADA

Danza mestiza urbana, mixta y colectiva de la zona aymara del departamento de Puno, su nombre sugiere una alusión a los pastores de las llamas ataviados por lujosas prendas.
Es una danza de origen incaico, fue llevado por la conquista de los Incas hacia los aymaras. Representa a los arrieros de llamas que recorrían los caminos del Tahuantinsuyo con destino al Cuzco para asistir a la fiesta del Inti Raymi. El atuendo es una mezcla de antiguos elementos precolombinosy coloniales hasta el siglo XIX. El hombre y la mujer llevan en la mano derecha una honda, símbolo de pastores y arrieros. La mayor parte de los pasos incluyen el movimiento de la honda, simulando el arreo o lanzamientos de piedras, así como la imitación del caminar gracioso de este camélido. Se desplazan en grupos de dos, tres, o cuatro filas de bailarines que ejecutan los movimientos con admirable uniformidad. El grupo es dirigido por un personaje diestro bailarín que toma el lugar del gañacho. Se suele bailar con una mitra con tela suelta que cubre la parte posterior de la cabeza y el cuello, pantalones negros o blancos para los varones y polleras amplias de vivos colores para las mujeres. Todos llevan en la mano el wichi-wichi, especie de latiguillo de bellas borlas. Los llameros del altiplano domesticaron y utilizaron llamas como bestias de carga para intercambiar productos con los valles de la costa en viajes largos y por lugares agrestes. Las llamas representan sus compañeras eternas e inseparables a las que hay que cuidar, pues si desaparecen es signo que se acaba el mundo. Por tradición se sabe que ellos, para calmar sus penas, al término de la jornada, se divertían bailando, como imitando los movimientos del trabajo y hasta el andar airoso de las llamas. En ello se basa el origen de la llamerada, especialmente en lo que concierne a los movimientos flexionales de arrear ayudados con los corawas (hondas) y las wiscas (sogas). En la actualidad, esta danza se ha transformado mucho en atuendo, personajes, música y coreografía, adoptándose a otro escenario. Sus mudanzas, disciplinadamente sincronizadas, hacen elogio a la plasticidad y espectacularidad artísticas. Es una de las danzas más conocidas de La Festividad de La Candelaria Puno, Patrimonio Cultural del Perú.

MORENADA

Breve Historia
Algunas de las danzas, aquellas clasificadas como de "trajes de luces", caso de la Morenada, tiene sus antecedentes en los siglos de dominación colonial. Por entonces, los pocos esclavos negros que moraban en el altiplano se conjuncionaron con los naturales para dar lugar a una nueva expresión dancística, la danza de los MORENOS. Esta danza, practicada fundamentalmente por esclavos y acompañada por grupos de sikuris, en sus orígenes estuvo asociada a la minería, principal actividad de los años coloniales. Hacía de escenario de los Morenos el hoy altiplano peruano y la actual Bolivia.

En la república continuó la práctica de la danza de los Morenos, sin la presencia de los negros, por ser adaptada por grupos de naturales o mestizos; la parte musical seguía a cargo de los Sikuris. En la primera mitad del siglo pasado, los Morenos se entronizaba como la principal danza en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno y en otras fiestas patronales de la hoy región Puno, caso de la Festividad de Nuestra Señora de las Mercedes de Juliaca. A esta expresión dancística también se la denominaba Siku Moreno o Pusa Moreno, o simplemente "Sikuris", pero no debemos confundirla con los verdaderos grupos de Sikuris.

En la ciudad de Puno, mientras los Morenos se constituía en la danza emblemática de la fiesta patronal puneña, en los carnavales hacía de danza insignia la Pandilla Puneña. En 1913, J. Víctor Neira reseñaba detalles de la principal danza de la Festividad de la Virgen de la Candelaria, en estos términos: "Morenos... Una docena de indígenas, ataviados de casacas recamadas de oro y plata, pantalón corto y turbante ó chambergo guarnecido de plumas, resaltan entre la multitud con sus colores chillones y el ruido monocorde de las zampoñas y de los tamboriles... danzan un baile grotesco, ritmando el cuerpo al compás de una matraca que agita... Celebran la festividad religiosa de la Virgen, la Patrona del pueblo". De esta reseña, destacamos que en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de 1913, los danzarines de los Morenos portaban una matraca.En el segundo lustro de los años cincuenta del pasado siglo, los Morenos devinieron en Morenada, cuando los grupos de Sikuris fueron reemplazados por las bandas y cuando se hicieron algunas mejoras en el vestuario.

En Puno, entre los últimos conjuntos de Morenos se cuenta a la Comparsa Unión Puno y a los Morenos de Orkapata, y entre las primeras morenadas, que aparecieron hace medio siglo, a la Morenada Orkapata y a la Morenada Chulluni. La Confraternidad Morenada Orkapata simboliza el paso de los Morenos a la Morenada; puesto que en junio de 1955 los Morenos de Mañazo se desprendía de Sikuris Mañazo; en la Festividad de la Virgen de la Candelaria de 1956, participaban ambos conjuntos de manera independiente; en 1957 los "Morenos de Mañazo" adoptó el nombre de Morenada de Mañazo y, poco tiempo después, el de Morenada Orkapata.

Vestimenta
Varones
Camisa y pantalón blancos: pañuelo rojo o verde anudado al cuello; chaqueta con amplias hombreras, faldones y abalorios; cascos emplumados, pelucas exuberantes y máscaras en las cuales se representa la faz típica de los negros. Portan matracas y silbatos, que en el curso de sus evoluciones hacen sonar intermitentemente. Su ritmo, acompasado un tiempo con melodías de origen hispánicos y al son de instrumentos de viento, sigue hoy los compases del huayno, esta indumentaria representa un remedo a los negros esclavizados, caracterizadas por máscaras de negros bombones, con ojos salientes, sus pasos son ágiles de un lado para otro.

Mujeres
Usan sombrero de cono pequeño con una pluma, blusas con adornos en los hombros, faldas pequeñas, botas, justanes.

CAPORALES

Es una danza recreada recientemente, apenas cuenta con algo más de tres decenios de existencia. Para su recreación se apeló a tres danzas afroaltiplánicas creadas en el período colonial, a una danza boliviana: la Saya, de las Yungas; a una danza peruana, creada en Yunguyo: el Tundique; y a los Negritos, de origen altiplánico en general, puesto que se practicaba en la región Puno y en el altiplano boliviano. La Saya es ejecutada por negros, en cambio, el Tundique y los Negritos por aimaras.
Sobre el Tundique, en 1928, Emilio Romero apuntó: "Tundiquis... de factura colonial. Los danzarines son parejas de hombres entre los que uno de los indios se disfraza de zambo y mulato y caminan al son de una gaita hecha de un pinquillo y una vejiga inflada". En 1934, en el Certamen de Música y Bailes Regionales que se llevó en la ciudad de Puno, intervenía los Negros del distrito de Chucuito.
En 1976 ingresó a la región Puno la danza de los Caporales, cuando Los Urus del Gran Poder de La Paz participó en Juliaca, con ocasión de las Bodas de Oro de la creación de la provincia de San Román. Esta danza apareció con el nombre de Tuntuna. Entre los primeros conjuntos de Tuntuna de Puno y Juliaca, se cuenta a: Centro Folklórico Tuntuna Juventud Universitaria, Caporales de la Tuntuna del Barrio Miraflores, Tuntuna del Centro Folklórico de Danzas Juliaca, Tuntuna Cordillerano, Caporales de la Tuntuna Señor de Qoyllor Ritti, Reyes de la Tuntuna Brisas Porteñas, Caporales de la Tuntuna del Barrio Huáscar y Caporales de la Tuntuna Pioneros del Mañana.
Ni la danza de los Caporales, que se creo en Bolivia, tiene exclusividad en su paternidad, puesto que para su recreación, reiteramos, se apeló a tres danzas, una de ellas es netamente de origen peruano, el Tundique.

WACA WACA

La fiesta brava de los toros al llegar al Perú a la vez que acogido por los españoles americanos, fue reinterpretado por las poblaciones mestizas e indígenas de las intendencias, donde en algunos casos se incorpora como figura principal al cóndor (yawar fiesta) y en otros a la mujer (Capitanía y la waca waca), en ambos casos el toro simbolizaba a lo español y el cóndor y la mujer a lo andino.

En lo que corresponde a la Waca Waca, parece tener su origen en la danza de los Ttinti wacas, que en todo el altiplano (peruano y también hoy boliviano) era representados por los bueyes o wacas quienes eran utilizados para el trabajo agrícola o Ttinti, de ahí el nombre de esta danza primigenia, posteriormente la actividad agrícola de los bueyes fue siendo sustituida por la de la corrida de toros, de ahí la explicación de la presencia de las lecheras en la danza de la WAKA - WAKA.

La waca waca resume en su coreografía la benéfica introducción del ganado vacuno a los Andes, acontecimiento importantísimo para la producción agrícola que inició a varias familias aymaras y mestizas en la cría de reces y la comercialización de su leche, carne y cuero. De inmediato la vaca y el toro pasaron a formar parte de los rituales aymaras. Y en algún momento entre la colonia y la república los varones se pusieron monteras de cuero, en forma de toro o vaca, mientras las lecheras y carniceras vestían sus mejores polleras para bailar al son de una música casi marcial. Por su importancia, la introducción del caballo por los españoles también mereció una danza denominada los cawallos, que luego perdió su fuerza. Por ser mestiza, la Waca Waca tiene desde émulos de toreros, pasando por matarifes, hasta saltarines kusillos, algo así como bufones andinos, que portan en la mano una especie de báculo emplumado. Estos personales hacen de figuras. Otra particularidad son las innumerables polleras que las lecheras y carniceras visten, la mantilla de alpaca que cubre hasta la cabeza y el jubón aflecado y bordado . La danza se caracteriza en su primera parte por satirizar al torero español, que es vencido por el toro, luego las mujeres altiplánicas o comúnmente llamadas lecheras, quienes ataviadas de más de 16 polleras y cogiendo un recipiente y una uncuña, distraen a los toros simulando torearlos, venciéndolos y dominando sus movimientos durante toda la danza. Los toros son bailarines que tienen sujetados a la cintura un pellejo disecado y hormado a la manera de un toro, al que toman de la base para desarrollar movimientos ágiles y saltados, simulando embestir a las lecheras y a otros personajes que participan en la danza.

La danza es generalmente acompañada por una banda de músicos con instrumentos metálicos, aunque en otros lugares se hace con estudiantina o con zampoñas.

La coreografía:

Puede desarrollarse mudanzas entre los toros solamente, entre las lecheras o en coordinación con los toros, los Kusillos o los camaleros negros. Al final se da un kacharpary donde todos bailan al ritmo del huayño que incita al desenfreno general.

Los personajes:

. El Torero

· Los toros

· Las lecheras o polleronas (con más de 16 polleras multicolores cada una).

· Los kusillos o monos.

· Los camaleros negros que utilizan una espada en la mano.

WITITI

DENOMINACIÓN[1]
Se le nombra como Witite o Huititi, es una palabra aymara, recordemos que la provincia de Caylloma fue ocupada por la etnia Collagua de origen aymara. No sabiéndose cuando y como se quechuizó la provincia, actualmente el quechua dominante mantiene el uso de sufijos aymaras.
Al Witite, también se le denomina propiamente Wifala debido a su presencia en las Fiestas de carnavales.
ORIGEN
El Witite se caracteriza por ser una danza en que los hombres salen disfrazados de mujer y bailan blandiendo sus huaracas. El origen de esta costumbre encuentra explicaciones entre el mito y la realidad histórica, las narraciones populares hablan de un personaje que enamorado de la hija del Inca recurre a la estrategia de disfrazarse de mujer y poder ingresar al Templo de Coporaque, residencia de la doncella, logrando su objetivo.
Otras versiones populares nos hablan que fue el propio Mayta Capac quien en afán de conquista amorosa, hubo de disfrazarse.
Las versiones históricas nos hablan de enfrentamiento, rituales que se efectuaban entre parcialidades Hanan Saya y Hurin Saya desde épocas prehispánicas, las cuales se unieron a la estrategia guerrera de los Collaguas de disfrazarse de mujer para engañar y vencer a sus enemigos.
Antiguamente y sobre todo en época de carnavales, el Witite conservaba su carácter guerrero, saliendo representantes varones de cada barrio al comando de un "capitán", saludándose y luego se colocaban frente a frente y al ritmo de la música danzaban, durante el baile utilizaban sus huaracas para arrojarse frutos verdes hasta que uno derribase al contrario, debido a los muertos y heridos que provocaba, la danza fue prohibida en la década de los 60.
Actualmente la carga de agresividad ya no se concreta, el desafío se limita a los gestos y la competencia se ha trasladado a la resistencia, pues los danzantes bailan hasta el agotamiento.
El carácter de la danza actual es el enamoramiento.
ÁREA DE DIFUSIÓN
El Witite se toca y se toca y se baila en casi todo el Valle de Colca, desde Chivay y Sibayo, hasta Tapay, en pueblos ubicados a ambas márgenes del Catión del Río Colca.
Se presentan acompañando a las festividades patronales de cada pueblo, correspondiendo su calendario de presentación al siguiente esquema:
Diciembre Del 8 al II: Coporaque, Sibayo, Yanque. Fiesta de la Purísima o de la Inmaculada Concepción - Chivay
Enero 06: Achoma - Fiesta de los Reyes
Febrero 02 : Fiesta de la Virgen de la Candelaria Ichupampa ,Cabanaconde y Tapay
El Witite, es danza exclusiva de la Provincia de Caylloma.
FONDO MUSICAL
La música del Witite se interpreta en diferentes instrumentos, según sea la ocasión o el contexto:
a) Para fiestas patronales, en carnavales, y en las celebraciones de cambio de autoridades, el Witite se interpreta con una banda militar: saxo, tubas, trombones, cometas, trompetas, tarolas, bombos, platillo, a veces triángulo y clarinete.
b) Para festividades sociales de orden familiar y en ocasiones escasas para carnavales se interpreta en un conjunto indígena: variedades de pinkullo, tinyas y bombo, acompañados a veces por tambores y platillos. El uso más generalizado corresponde al de la banda militar
LA DANZA EN EL CONTEXTO FESTIVO
Los meses de Diciembre a Enero corresponden al inicio de la temporada de lluvias, son meses de germinación de las semillas, de renovación de la energía de la madre-tierra, meses de apareamiento del ganado. El ciclo productivo andino se renueva, se establece un período de fecundidad, de reproducción.
En esta época el poblador andino realiza los rituales necesarios pidiendo a los Apus y Awkis la protección y el apoyo a la Pachamama. Ritos como "El Tinkache" son ejecutados por las autoridades como el alcalde de aguas, autoridades que el 1ro de Enero era misa solemne efectúan la entrega de sus cargos y la bendición de varas del nuevo alcalde.
El 02 de Febrero, las muchachas solteras acicalan a la Virgen Calendaría y la acompañan en su visita a los campos para que pose su mirada en todo lugar y la cosecha sea buena. Momento de realizar el acto adivinatorio del "chiuja musqache", por el misayoq o sacerdote andino, para conocer los acontecimientos del año.
Últimos días de Febrero y primeros de Marzo se desarrollan los carnavales, época donde las normas PROFU de conducta son desbordadas, los enamorados establecen lazos que a veces llegan al matrimonio, los familiares y vecinos resentidos saldan cuentas, AREÇ el ambiente es de euforia que se apacigua al final de la semana.
En esta ocasión los propietarios de ganados auquénidos marcan sus animales con cintas coloreadas y collares de frutas.
Es en este ambiente que se desarrolla la danza del Witite, siempre a cargo de un Capitán que en la Fiesta Patronal se compromete año a año, y es quien solventa y organiza la presentación de la comparsa.
Enmarcado en este contexto el Witite, se transforma en una danza de protección ritual y de protección donde la energía de los jóvenes en el acto guerrero se liga a la energía de las plantas y de la tierra para la germinación y florecimiento, igual simbolismo de magia análoga ocurre con los actos de permisividad sexual de los jóvenes en el carnaval y la fecundidad de la tierra y animales.
COREOGRAFÍA
La danza es de pareja mixta y de orden grupal, realizándose múltiples figuras, ya sea con la pareja o en grupos asidos de las manos formando círculos.
Los varones en todo momento blanden sus huaracas dispuestos a castigar al rival y las muchachas juegan graciosamente sus manos.
El Witite consta de 3 fases, y las evoluciones que se realizen están destinadas a expresar la intencionalidad de cada una:
a) La Wititiada: O Seducción, hombres arrogantes y mujeres cautivantes.
b) La Cctateada: O Jaloneo, donde se incluye el acto guerrero el latigeo de piernas.
c) La Tanccada: Momento propio de la conquista amorosa que culmina con el rapto.
La danza no presenta más personajes aparte del denominado capitán que baila guiando a los machos witites.
VESTIMENTA
El vestuario del varón consta de:
-Dos polleras de bordados multicolores, la superior recogida y sujeta con prendedores de plata colocadas por la novia o esposa.
-Una polaca militar, que actualmente sustituyen con una camisa blanca sobresalida.
-Dos llicllas cruzadas, que sirven para llevar las "municiones".
-Una huaraca, que amarran a la cintura o la sujetan en la mano, según la ocasión.
-La Chillihua o montera, hecha de paja forrada con lana multicolor y que lleva delante huatos multicolores que le cubren la cara.
La vestimenta de la mujer es la de uso cotidiano, es su indumentaria regional que es la generalizada en todo el valle, y que para la fiesta la renuevan totalmente.

[1] http://www.ccsm-unmsm.edu.pe/folklore/Glosas

CARAPACHOS

Reseña Histórica
A inmediaciones del Río Monzón y Pucará a sólo 47 Km. Al Noreste de Tingo María está ubicado el Distrito de Monzón con un clima cálido y húmedo a temperatura media de 24° C en donde habitaron la Tribu de los Carapachos asentados por varios siglos, quienes protegieron y defendieron la soberanía de la Amazonía y el emporio de sus tierras, como la flora y la fauna.
Carapachos en nuestra lengua quiere decir desnudos, solo vestían con hojas secas de bombonaje, pieles y plumas silvestres (aves) tropicales. Adoraban al sol, la luna y se dedicaban a la acción guerrera defendiendo su territorio. Su condición económica fueron la caza, la pesca y la recolección de raices y frutos y al cultivo de la hoja sagrada de la coca.

Pucará fue un lugar en calidad de fortaleza militar donde los jóvenes eran adiestrados y purificados, luego se internaban en la Selva dentro durante muchos días y meses y los que salían con vida eran nombrados inmortales. Allí sale la figura del jaguar, puma, serpiente y mono.

Descripción de la Vestimenta
Mujeres
Blusa y falda confeccionada a base de bombonaje seco adornados con plumas de aves tropicales y semillas de plantes también tropicales.
Collares hechos también de semillas de frutos de la región.
Corona de bombonaje adornado con plumas de aves tropicales.
Mates
Lanzas
Descalzas.

Hombres

Falda de bombonaje adornados con plumas de aves tropicales y semillas de plantas de la región.
Lanzas
Arco y flecha
Collares de semillas y huesos de pescado.
Corona de bombonaje seco adornado con plumas de aves tropicales.
Braceras y perneras de bombonaje adornados con plumas de aves.

Interpretación
Las danzas representan las costumbres que tenían las tribus de los Carapachos, antes y después de la cacería. El jefe de la Tribu llama a jóvenes y adultos para ser sometidos a diversas pruebas de fuerza para saber quienes tenían que cazar para sus alimentos, en donde era un privilegio ser nombrado cazador por ser bien recibidos. Los cazadores atrapaban sus presas mediante "emboscadas" en donde sus instrumentos de guerra eran las lanzas y las flechas para matarlos. Las mujeres ahuman las presas en fogatas, cubierto con hojas silvestres, luego terminada la tarea se reunían para festejar la cacería.

DANZA

1. DEFINICIÓN

La danza es la ejecución de movimientos acompañados con el cuerpo, los brazos y las piernas. La danza ha formado parte de la historia de la humanidad desde tiempos inmemoriales.

La danza, el primer impulso de comunicar, de expresar, existe mucho antes del lenguaje hablado; relaciona al ser humano con la naturaleza en donde animales, mamíferos, aves, insectos, peces... danzan con finalidades específicas de cortejo, de señalización de peligros, de ubicación de alimento, de luchas territoriales... y danzan con coreografías y códigos transmitidos por generaciones. La danza son movimientos corporales rítmicos que siguen un patrón, acompañados generalmente de música y que sirven como forma de comunicación o expresión. Todo ser humano tiene la cualidad de expresarse a través del movimiento. La danza es la transformación de funciones normales y expresiones comunes en movimientos fuera de lo habitual para propósitos extraordinarios, por ejemplo, una acción tan normal como el caminar, al realizarse en la danza de una forma establecida, en círculos o en un ritmo concreto y dentro de una situación específica.

La danza puede incluir un vocabulario preestablecido de movimientos, como el ballet y la danza folklórica, o pueden utilizarse gestos simbólicos o efectuar determinadas acciones comunes como mímica, es decir, sin hablar, sólo con el lenguaje del cuerpo, un ejemplo de esta es la danza proveniente de lugares tan lejanos como China o Japón. Asimismo, la danza se manifiesta de diferentes maneras de acuerdo al lugar de donde proviene, y es por eso que usualmente revelan mucho sobre su forma de vivir.

En suma, se puede decir que:
- La danza es una coordinación estética de movimientos corporales.
- Es una forma de expresar nuestros sentimientos y emociones a través de gestos finos, armoniosos y coordinados.
- Es la transformación del esfuerzo en gracia.
- Estudiar danza es aprender el lenguaje no verbal.
- Es uno de los pocos artes donde nosotros mismos somos el material. Es un arte bello, expresivo y emocionante.
- Es una creación de belleza y es valedera por sí misma, como obra bella.
- Es mágica en muchos aspectos, tanto para los que disfrutan con su contemplación, como para los que viven y trabajan en su mundo.
- Como toda expresión de arte es un lenguaje universal, lo que la hace comprensible en todos los niveles.

2. HISTORIA DE LA DANZA
La danza y su historia acompañó al ser humano desde los comienzos de la humanidad. En un principio, la danza tuvo carácter religioso: alababan al sol, la luna, y otros fenómenos que eran considerados dioses.
En el antiguo Egipto, la danza era ceremonial, se representaban la vida, muerte y resurrección del dios Osiris. Los filósofos que viajaban a Egipto llevaron a Grecia esta danza ceremonia y en los rituales en honor a dioses del Panteón surgen las bases del teatro contemporáneo.
En 150 a.C. la danza fue prohibida, entonces surgió la pantomima como forma muda de expresión. Durante Edad Media, fue prohibida. Entonces las celebraciones paganas se incorporaron a la Iglesia, reemplazándolas con fiestas cristianas. En el Renacimiento, se crean grandes obras que devuelven a la danza valor social. En el siglo VII nació el ballet y se instaló en Francia la primera Real Academia. Comienzan a proliferar los bailes sociales.
En el siglo XX, aparece la escuela rusa revolucionando el ballet y nacen las danzas modernas como reacción a la rigidez de éste. Aparecen también la rumba, la salsa y el chachachá inspirados en ritmos latinos y caribeños, y en los años 50, el rock and roll y el Twist. En los años 70, nace la danza posmoderna en contraposición a la moderna. La evolución, importancia e historia de la danza continúa hasta nuestros días.

3. IMPORTANCIA DE LA DANZA
El hombre que danza o que contempla la danza lo hace sumergido en el estado anímico que se entiende como sensación estética o sensación de belleza.
Quien se entrega a este arte lo hace con el propósito de exaltar el trance del espíritu anegado por la emoción religiosa y/o por la exaltación de potencias vitales como el amor, la alegría, el entusiasmo o la tristeza.

Se canta y se danza en el júbilo amoroso y en la desolación de la muerte. El estilo cambia las maneras y los modos cambiaran apropiadamente, según sea el caso, pero el principio estético casi siempre es el mismo.

Con la danza podemos representar la comedia, tragedia, humor, amor y alegría, por medio de la pantomima.

La danza sirve para desarrollar los sentidos, la percepción, la motricidad y la integración de lo físico y psíquico de la persona.

4. ELEMENTOS DE LA DANZA
La danza pues, es movimiento. Y requiere de cinco elementos fundamentales, los cuales se interrelacionan para transmitir un mensaje artístico:

- Ritmo

- Expresión Corporal

- Movimiento

- Espacio

- Color

5. TIPOS DE DANZA
- Ballet Clásico
- Ballet Neoclásico
- Ballet Moderno
- Ballet Español
- Flamenco
- Danza Jazz
- Danza Moderna
- Danza Contemporánea
- Danzateatro
- Danzaterapia
- Bailes de salón(Tango, Balls, chachacha, twix, charleston, 50, mambo, etc.)
-Danzas Folclóricas