LUGARES Y FECHAS EN LAS QUE SE PRACTICA Y DESARROLLA:
Una de las características del hecho folclórico es su razón de ser ubicable, en el tiempo y en el espacio. A la danza CINTACHIY se le puede ubicar en toda la zona alto andino de Huanta, en el que cada año lo celebran entre el mes de julio y agosto
ETIMOLOGÍA: la palabra CINTACHIY significa el proceso de la coloración de la cinta a los animales en sus orejas
TIPO DE DANZA: por las características que tiene la danza es considerada de tipo festivo pero a la vez es ganadero y pastoril pues es la fiesta en honor al ganado que tiene cada poblador.
MENSAJE DE LA DANZA: Una de las costumbres que cada uno de los pueblos de nuestro ande lo practican cada año es la fiesta de la herranza, lo que en otros rublos lo conocen como la marcación, señalacuy, o el mas conocido como la fiesta del santiago
En la danza se trata de representar el acto principal en Este fiesta que viene a ser la colocación de las cintas a todos los animales que tiene cada poblador del ande y una de sus costumbres de reconocer sus ganado a través de las cintas que lleva en sus orejas cada un de sus animales ya sea ovejas, llamas, vacas, y otros ganados de la zona
FECHA DE EJECUCION: La época de ejecución de esta costumbre es el 1,2 y 3 de agosto de cada año, fecha en la que todos los pobladores realizan el cintachiy.
DESCRIPCION DE LA DANZA:
1. MESADA
Es la preparación o ceremonia que realizan los pobladores antes del inicio del sintachiy esto con el fin de ver como les ira la producción del ganado durante el año que viene.
Esta ceremonia es dirigida por el jefe de familia o la persona de mayor edad en la familia quien realiza el pago a la pachamama
Para esto convoca a toda la familia quienes participan en la ceremonia chacchando su coca con su toqra, mientras las mujeres realizan el harawi pidiendo que el tayta patrón realice el mesa mastay o la mesada.
2. CINTACHIY
Una vez hecho la mesada se procede a cambiarles las cintas nuevas a todos los animales ya sea ovejas, llamas, vacas, caballos o cabras esto con el fin de que cuando se pierda su ganado puedan reconocerlo fácilmente.
Para poner la cinta a algunos animales se le tiene que tumbar en el suelo
3. CINTACHIY TUKUY
Cuando se ha puesto la cinta al último animalito se procede a realizar el contrapunto de baile con todos los presentes, como satisfacción de haber concluido con la costumbre.
Cuando se termina el cintachiy del ultimo ganado se procede la sacarlo del corral al sond e cantos y bailes
4. CCARCCUY MICHIMUQ
Después del baile correspondiente, todos los presentes provistos de sus ichus y trago, proceden a sacar a todos los animales del corral y llevarlos hacia el campo para que se puedan alimentar esto al cuidado de una pastora quien se quedara con el ganado mientras el resto retornaran a la casa para continuar con la fiesta.
VESTIMENTA
Vestuario de las mujeres:
• Sombrero circular (hongo) de color oscuro que es adornado con toda clase de flores y con cintas de señal de diferentes colores.
• Blusa, mayormente son los colores verde limón, blanco o amarillo.
• Rebozo de color rojo
• Manta de fondo, oscuro que sirve para llevar a sus hijos y también los alimentos
• Chumpi (faja), de diferentes colores que sirve para amararse a la cintura y sujetarse la falda
• Wali (falda), esta elaborado de bayeta o de bayetilla, esta talaqueado con diferentes figuras que representa a la actividad que estan realizando
• Enagüe de color blanco.
• Zapato de siete vidas
Vestimenta de los varones:
• Sombrero hongo de color oscuro.
• Chullo color crema que abriga del frío.
• Camisa, de color crema manga larga.
• Poncho color nogal con ribetes verdes y blancos en forma de cerros
• manta
• Pantalón negro
• Zapatos de color negro.
INSTRUMENTOS MUSICALES
La interpretación de la música original de la danza es a base de tinya y canto a capella, hoy en día algunas personas ya acompañan al canto algunos instrumentos propios de la zona tales como la tinya (instrumento de percusión) que esta confeccionado con pellejo de vaca o de chivo y quinachu que esta elaborado de carrizo o de tubo (instrumento de viento).
INSTRUMENTOS MUSICALES DE ANTES:
Los instrumentos empleados anteriormente fueron:
TINYA: Instrumento de percusión indígena que es construido con maguey y piel de carnero, que produce un sonido grave y lastimero..
QUENACHU: Instrumento de viento de descendencia inca.
INSTRUMENTOS MUSICALES DE HOY:
Los instrumentos musicales que en la actualidad se emplean son:
TINYA: Instrumento de percusión indígena que es construido con maguey y piel de carnero, que produce un sonido grave y lastimero.
QUENA: Instrumento aerófano de descendencia inca.
VIOLIN: Instrumento que produce una señal dulce y melancólica
CHARANGO: Creado debido a la ridiculización de los indígenas hacia la guitarra española, conocido también con el nombre de domingacha.
GUITARRA: Instrumento de cuerda, traído al Perú por los españoles y bastante practicado y difundido en la zona sur de Ayacucho.
Departamento de Puno, Provincia de Chucuito, Distrito de Acora, Comunidad o Parcialidad de Qota. Los Carnavales no tienen días fijos, pero está determinado por el ciclo de la semana santa o el segundo domingo de Quincuagésima y define como el martes de carnaval.
Lo danzan además en las comunidades aledañas de los distritos de Acora y Chucuito y además su radio de difusión llega hasta el departamento de Puno, inclusive a la ciudad de Lima.
2.ETIMOLOGÍA
Qota es una parcialidad del distrito de Acora, que deriva del vocablo Quti o Qute que significa vuelta, volver, retornar o regresar.
3.GÉNERO
Carnavalesco
4.ORIGEN Resultado de la fusión de las antiguas fiestas del Incanato con las nuevas formas del carnaval occidental. 5.EVOLUCIÓN HISTÓRICA
Esta manifestación, en sus inicios era comparada con las que se muestran en la antigua Roma y Grecia al puro estilo de Sodoma y Gomorra; ésta fue tomando otro color por la intervención del clero y hoy después de la fusión de estas dos manifestaciones se da al nacimiento del nuevo carnaval peruano, con características propias en base a la agricultura y ganadería.
6.DESCRIPCIÓN DE LA DANZA La fiesta es en agradecimiento a la Pachamama, brindando los frutos agrícolas para su sustento y supervivencia del hombre, y serealiza con los preparativos, la antevíspera, la víspera, los días centrales, la octava y el kacharpari, en la que abunda la alegría, comida y bebida.
7.MENSAJE DE LA DANZA Danza de carnaval, por lo tanto es amorosa.
8.ANÁLISIS DEL ENTORNO
Los preparativos de los grupos de danzantes se realizan todo el año pero con una mayor preparación a partir de la primera quincena de enero, es una danza de pareja en grupo, los danzante son trabajadores de la tierra y solteros, la fiesta dura 8 días, en la que harán lo imposible para conquistar a la amada.
1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y ÁREA DE DIFUSIÓN Es una expresión costumbrista del distrito de Chungui, provincia de La Mar, departamento de Ayacucho.
El distrito de Chungui está ubicado en el departamento de Ayacucho, al extremo sur de la provincia de La Mar, en una zona geográfica conocida como la “oreja de perro” en alusión a la conformación determinada por el río pampas en su convergencia con el río Apurímac. Limita por el este con el departamento de Cuzco a través del río Apurímac; por el oeste con los distritos de Chilcas y Luis Carranza de la provincia de La Mar y la provincia de Chincheros del departamento de Apurímac; por el norte con el distrito de Anco y; por el sur con el río Pampas que es la divisora con el departamento de Apurímac (provincia Chincheros y Andahuaylas).
La extensión total del distrito es de 1060.52 kilómetros cuadrados. Su geografía muestra una diversidad de pisos ecológicos que va desde 800 m.s.n.m. en las orillas del río Apurímac (selva) hasta 4811 m.s.n.m. en la puna, siendo la altitud de su capital 3499 metros. Desde Ayacucho se llega por una carretera parcialmente afirmada de 222 km., el tiempo promedio de viaje es 10 horas pasando por los pueblos de Quinua, Tambo, San Miguel, Ninabamba, Sacharaccay, Pacobamba, Punqui, Anco, Huarcca y Anccea.
El distrito de Chungui tiene 10 comunidades y 40 anexos, siendo los principales los siguientes: Qarin, Anccea, Rumichaca, Espinco, Weqwes, Churca, Qewayllu, Chupón, Marco, Socos, Qotopuquio, Oronqoy, Chapi, Pallqas, Hierbabuena, Chinchibamba, Moyabamba, etc.
En Chungui se conservan aún muchas costumbres de la cultura andina, mezcla de la religiosidad y costumbres ancestrales con las impuestas por los conquistadores españoles. Algunas de las costumbres más arraigadas, muchos de los cuales aún se practican en la actualidad son los siguientes: Toro pukllay (corrida de toros), Wasi qatay (techado de casa), Ñan aspiy (refacción de caminos), Vaca nacay (matanza de ganado), la herranza (marcado de ganado), Yarqa aspiy (refacción de canales), wawa papay (entierro de infantes), etc[1].
Las fiestas más importantes son: la fiesta patronal de la Virgen de Rosario, Patrona de Chungui, el 8 de octubre; la fiesta de Verde Cruz y Todos los Santos, 1 y 2 de Noviembre; los carnavales en febrero y las fiestas patrias el 28 de Julio, etc.
La actividad productiva más importante es la agricultura que se cultiva todavía con el sistema incaico de rotaciones del terreno, sin uso de agroquímicos. Los productos más cultivados son la papa, del cual existe un número impresionante de variedades de muy alta calidad; también se cultiva maíz en las zonas más bajas, habas, alverjas, cebada, etc. En las zonas más bajas como Ccanchi y Huiraccocha se cultivan frutales como naranjas, plátanos, chirimoyas, caña, etc. En la zona selvática se cultiva el café, cacao, yuca, coca, y frutales como papayas, plátanos, piñas, lima dulce, caña, etc.
2. FECHA Y OCASIONES EN QUE SE PRACTICA: En el mes de Junio, luego de la cosecha se realiza la actividad de transformación de la papa en chuño, para esto todos los campesinos se trasladan a las partes altas (puna) para procesar el chuño, es allí donde se ejecuta este hecho folclórico.
Esta costumbre también se practicaba en diversas circunstancias, principalmente en las cosechas de papa y maíz y en la elaboración de chuño. El llaqta maqta, hasta hace algunos años, se cantaba y bailaba en todas las fiestas costumbristas en todo el distrito, tales como "wasi qispiy" (techado de casa), "warmi urquy" (petición de mano de la novia), "cruz apaykuku" (entrega de la cruz), etc.
Por la noches los jóvenes, hombres y mujeres, se "fugaban" de sus casas llevando ollas y chancaca lo cual hacían hervir en las gélidas noches ya sea en las cuevas o en el cerro Potoa Pata. Había jóvenes expertos que tocaban la mandolina y las mujeres cantaban hasta altas horas de la noche, dando rienda suelta al canto y al baile.
3. ETIMOLOGÍA: La denominación llaqta maqta proviene de lo siguiente: LLAQTA: Pueblo MAQTA: Joven El llaqta maqta hace alusión al "joven del pueblo".
4. ANTECEDENTES: Parece que esta costumbre se originó cuando los jóvenes iban ocultándose de sus padres a las estancias o "hatus" y allí organizaban las fiestas bullangueras, entonces los mayores que también habían en algunos de estos "hatus" pronunciaban "llaqta maqtakuna hamurunña" (ya llegaron los muchachos o jóvenes del pueblo), después esta costumbre quedó con este nombre y actualmente las canciones costumbristas también se denominan "llaqta maqta".
Se cuenta que los jóvenes y muchachas se escapaban de sus casas por las noches y formaban grupos donde uno o dos de ellos tocaban la mandolina y los otros cantaban las tonadas del “llaqta maqta”, casi todos referidos al amor, y bailaban hasta altas horas de la noche preferentemente en el cerro Potoa pata.
5. DESCRIPCIÓN: Es un género musical tradicional con el que se baila y canta sobre todo de noche, con gran vigor y entusiasmo, por jóvenes de ambos sexos, durante la preparación del chuño. Según los comuneros, el llaqta maqta permite a muchachos y muchachas conocerse mientras cantan y bailan, enamorarse y casarse. Pero el llaqta maqta también alegra a todos en festividades tales como el safa casa, los bautismos, las fiestas patronales y los cumpleaños.
UBICACIÓN: Danza de las comunidades de Huilloc, Kelqanqa y Patacancha, pertenecientes al distrito de Ollantaytambo, provincia de Urubamba del departamento del Cusco.
DESCRIPCIÓN: Las wallatas son aves que viven en las cochas o lagunas que hay en las zonas alto andinas de la sierra. Se les conoce como los gansos salvajes. Esta danza nace de la observación que hace el poblador a estas aves, de allí que en su coreografía existe momentos bien marcados de los hábitos de estas aves. También los movimientos asemejan al movimiento que realizan estas aves en diferentes momentos de su vida, como son el cortejo, el apareamiento, la pelea, la caza etc.
MÚSICA: La música actual utilizada por diversos intérpretes, es una versión estudiada e investigada que se asemeja a la anterior que tenía siete diferentes melodías con siete movimientos diferentes.
VESTUARIO: Varones: · Pantalón negro corto · Tablacasaca de color negro · Poncho pequeño del lugar · Manguetas blancas · Chullo · Montera roja adornada con reatillas multicolores (parecidas a las cintas) colgadas alrededor de las monteras.
Mujeres: · Pollera negra con franja roja ancha al borde de la misma · Chamarra roja · Chumpi · Montera roja similar al varón en todos sus detalles · Ojotas · Candunga
Aunque gran parte de la comunicación humana es sin palabras, las opiniones de los protagonistas son un importante sentido de cómo conciben el mundo y cual es su particular punto de vista del contexto en que se desenvuelve y desarrolla dentro de este contexto sus ritos de transición y de pasaje a lo largo de su existencia. El drama cotidiano de la vida del ser humano es desgastado, sufrido ya que es un afán constante por la sobre vivencia material y cultural. En este contexto, el festejo anual parece ser un espacio excepcional de regocijo, en medio de la creencia, se saborea la vida más plena.
¿Qué ocurre? Se trata de un momento de plenitud que contribuye a soportar el empobrecimiento. Así la fiesta será uno de tantos Mecanismos que sirven para soportar una existencia oprimida. Es decir, se trata de un momento fecundo para agradecer a Dios los resultados del esfuerzo humano, que dignifica una cultura marginada, que suplica la protección divina para satisfacer necesidades básicas. En este sentido, la fiesta religiosa alimentaría la esperanza de transformar la realidad. Estas dos vertientes parecen coexistir y estar en mutua tensión. La alegría-tolerancia predomina cuando ellos no actúan para superar las condiciones de empobrecimiento.
Si la celebración religiosa apunta concretamente hacia una vida mejor, ella dinamiza la esperanza realista de los oprimidos. “El pueblo no es fatalista… la fiesta religiosa es para asegurar que la vida se ponga mejor, para que haya una buena cosecha, para que el ganado no se muera, para que la vida mejore”.
El regocijo tiene pues un carácter concretamente liberador. Es un modo de rechazar las carencias cotidianas, y de afirmar el derecho comunal al bienestar.
Además, es una alegría fundamentada en su fe, ya que es el Santo Patrono es quien da bienestar y protección a la comunidad. Sería pues absurdo separar regocijo de religiosidad. Los protagonistas de estas fiestas expresan sin ambigüedad la alegría por la bendición concreta dada por la imagen a los pobres.
Es una bendición en referencia a necesidades particulares (cosecha, salud, unión comunal, etc.) que pueden ser entendidas como anticipación de la liberación, de la calidad de vida que Dios hace posible para los pobres.
Puede decirse que es una alegría trascendente: los pobres celebran su ser en comunidad y compartan con generosidad, se anticipa en gozo y en formas muy concretas la vida nueva del reino que los espera luego de la muerte natural.
Se recibe la “bendición” y se olvida de la tristeza gracias a la fiesta.
Con el advenimiento de la Conquista y Colonización del territorio de los tallanes, y con ella la catequización, se introdujeron y conformaron las primeras instituciones religiosas encargadas de las celebraciones y festividades religiosas en el pueblo de Piura.
Estas se han mantenido a través de la historia, reviviendo cada año las celebraciones, procesiones y costumbres, así como la fe y demostraciones litúrgicas del Cristianismo. Una de las costumbres típicas de las festividades religiosas que exalta y da majestuosidad hasta hoy es la celebración de la Semana Santa, la celebración del Sr. Cautivo de Ayabaca y la Procesión de los Santos.
Estas fiestas resumen con sentimiento religioso y paganismo, una serie de tradiciones.
En el departamento de Piura, al igual que otros departamentos cada una de las provincia también celebra festividades religiosas muy particulares de sus santos patrones así tenemos por ejemplo que la provincia de Talara a San Pedro y San Pablo, Piura a San Miguel, Paita se llena de gente para celebrar en el puerto la Fiesta de Nuestra Señora de las Mercedes, llamada “Gran Mariscala y Patrona de las Armas del Perú”, y también “Estrella de la Evangelización¨, Ayabaca al Señor de los Peregrinos, patrón de todo el departamento, al Señor Cautivo de Ayabaca, Sullana al Sr. De Chocan, Sechura a San Pedro y San Pablo ya que es una provincia fundamentalmente que vive del mar, es decir que en Piura el fervor religioso es muy intenso y profundo, con un arraigo popular sin precedentes sino habría que ver las celebraciones del Sr. Cautivo de Ayabaca y de las Virgen de las Mercedes.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
Piura, departamento ubicado al noroeste del país, dos de sus ocho provincias son serranas: Ayabaca y Huancabamba, tres son provincias costeñas o litorales: Paita, Talara y Sechura, dos se ubican en los llanos: Piura y Sullana, y, finalmente la provincia de Morropón combina zonas de costa y sierra.
Chocan es una Hacienda perteneciente al distrito de Querecotillo de la provincia de Sullana, enclavada, en él valle de Chira, a la margen derecha del rió de este nombre. Es una porción, como otras muchas, desprendida de la antigua gran hacienda de Tangarara, y muy celebre por sus tierras que están principalmente dedicadas al cultivo de algodón. Estos terrenos pertenecían a la señora Victoria Eguiguren de Checa.
Chocan a la derecha, y Somate a la izquierda del río, son el termino de la navegabilidad de este. El cause, en esta hacienda, se amplio de tal modo, que la profundidad casi desaparece, la corriente se convierte en superficial y ni botes ni canoas pueden ya atravesarlo. Pero en temporadas del fenómeno del Niño soporta el incremento del caudal ocasionando grande pérdidas económicas y materiales.
Regada por el canal de Chira o de Checa así llamado por el nombre de su constructor. Su riego esta bien organizado, y produce una vegetación maravillosa, sus frutos son afamados (algodón, maíz, plátanos, yucas, camotes, mangos, papayas).
DE LA FESTIVIDAD DEL SEÑOR DE CHOCAN
Esta fiesta religiosa se realiza desde la 2ª. Quincena de enero hasta la 1ª.Semana de febrero, pero como día central es el 2 de febrero, en la antigua hacienda de Chocan, distrito de Querecotillo, en la Provincia de Sullana del departamento de Piura.
La forma de cómo se da inicio a esta festividad religiosa tiene mucho que ver con la leyenda misma de cómo apareció la imagen en el pueblo, ya que por la forma tan especial que tiene la Cruz y esta particularidad tiene mucho que ver con el hecho que viniera de un árbol. Ya que encontraron un árbol al que le cortaron las ramas y la tallaron en forma de cruz por lugareños posiblemente la cruz haya sido cortada de la planta de algarrobo, esta planta abunda en todo Piura. Por otro lado, dice una de las leyendas, sobre el origen del Señor de
Chocan que fueron unos viajeros los que tallaron el árbol en una habitación cercana a la iglesia por un varios meses, tiempo en la que los lugareños pensaron que se habían burlados de ellos, ya que no veían el fruto del trabajo de los viajeros talladores, grande fue su sorpresa que al entrar a la habitación se encontraron con la imagen del Señor de Chocan, estos artesanos eran ángeles enviados por Dios para tallar al Sr. De Chocan.
Con el transcurrir del tiempo se forma la cofradía del Señor de Chocan en la que los lugareños de la zona vestidos completamente de blanco realizan la festividad Religiosa, hoy en día es una feria grande y llegan gente de la costa y sierra de Piura e incluso de Ecuador, en esta feria se vendían antes telas, alforjas, ponchos, sombreros, aparejos para animales (burro, caballo), actualmente estos ya no se venden ni en la cantidad ni calidad de entonces, lo que si se venden son: zapatos, ropa, cocinas, cucharas, plásticos, etc. mas hay comercio que festividad religiosa en si.
LOS ZAPATEADORES DE CHOCAN
La devoción es grande entre la población del departamento de Piura y estos desde inicios del siglo XIX dan inicio a diversas formas de ofrecimiento al Sr. De Chocan entre ellas ofrecen sus mejores danzas y bailes, como los mejores Zapateadores. Pero aquellos que conforman la Cofradía del Sr. De Chocan, se reúnen desde varias semanas antes de las festividades religiosas para ensayar los pasos y figuras que van a ofrecer a la santa imagen, son los mejores en cada familia que tienen la especial responsabilidad de representar a su familia y son consientes que solo estarán algunos instantes solos frente a la imagen y será el Sr. De Chocan o el Sr. Cautivo que contemple únicamente a este Zapateador, este contacto es de apenas un minuto o menos tiempo más que suficiente para que el zapateador toque a la Santa imagen con el algodón que lleva en la punta de su bastón, algodón que será luego dividido en pequeños copos para ser entregados a cada miembro de la familia.
Es decir, entonces, que el Zapateador de Chocan debe ser un excelente danzarín, con grandes dotes de resistencia ya que esta danza la ejecutan durante más de 30 minutos frente a la imagen y otras dos horas en acompañamiento religioso a la santa imagen, igualmente el danzarín debe mostrar sus mejores galas y adornos, así como llevar la ofrenda que le va a entregar al prioste de la fiesta, ofrenda que no es personal sino que la lleva el Zapateador en representación de toda la familia.
ESTRUCTURA DE LA DANZA
Esta danza es ejecutada desde hace mucho tiempo, algunos estudiosos señalan que se ejecuta desde mediados del siglo XIX, se conoce una estructura casi tradicional durante su interpretación y que tiene la siguiente estructura:
a) Entrada: Parte en la que luego de acompañar a la imagen durante la procesión, los zapateadores le “piden” permiso a la imagen para ofrecer su danza y sus mejores zapateos.
b) Ofrecimiento de la danza: Parte en que se ofrece en forma grupal la danza, se suceden una serie de figuras coreográficas, que se han ensayado con bastante anticipación, los cambios entre figuras es señalada por el guía de cada fila o columna.
c) Los Zapateos: Parte de la danza en la que cada Zapateador estará solo frente a la imagen para brindar su mejor zapateo, en esta parte es el zapateador quien se inspira y ofrece una serie de Zapateos cada vez subiendo de complejidad.
d) Despedida: Parte de la danza en la que los Zapateadores se despiden ofreciendo llegar el siguiente año, a fin de seguir participando de esta festividad religiosa.
VESTUARIO
Esta era una danza exclusivamente de varones, pero al existir familias sin hijos varones hoy en día también participan jóvenes mujeres que visten el mismo traje de los varones, el vestuario es el siguiente:
· Pañoleta en el cabeza (Morado, azul o rojo)
· Pañoleta blanca adornada con greca dorada y espejo estrella
· Camisa blanca de manga larga
· Poncho de dos colores (Morado, azul o rojo), adornado con espejos estrellas y cintas satinadas
· Escapulario con la imagen del Sr. Cautivo de Ayabaca o del Sr. De Chocan
· Faja tejida en telar de color blanco y azul
· Pantalón blanco
· Escarpines de color Morado, azul o rojo bordados con lentejuelas, pedrerías y mostacillas, adornados además con espejos estrellas y cintas satinadas.
· Bastón de mando de color rojo adornado con espejos estrellas y cintas satinadas.
· Enjalmes que sujetan en el poncho
· Zapatos de color negro
Los colores rojo, morado y azul son como una clara referencia a los colores que utiliza el santo patrón de Chocan y del Dr. Cautivo de Ayabaca.
Al respecto Miguel Justino Ramírez menciona que “el disfraz del conjunto consistía en calzones (pantalones) de color negro, Blanco o azul, cascabeles en las bastas del calzón, pañuelos blancos y de color en el pecho, en la espalda rojo, baston negro de huayacan en la mano y en la cabeza pañuelo azul de terciopelo. La Vestimenta del lugareño que acompaña el anda es parecida al Ayabaquino, los elementos que son parte de sus trajes son los siguientes:
VARÓN:
-Sombrero de Paja, parecido al cajamarquino
-Camisa blanca manga larga
-Pantalón negro
-Poncho color gránate
-Garantrado (especie de cuchillo o chaveta)
-Vainas de cuero labrado
-Ojotas
MUJER:
-Sombrero de paja parecido al cajamarquino
-Enagua blanca, negra, o crema
-Falda de color entero
-Blusa de color entero
-Ojotas o zapatos taco bajo.
-Alforjas de flores en alguna de ellas, o cirios (velas) para acompañar la procesión.
ACOMPAÑAMIENTO MUSICAL
Es este aspecto Miguel Justino Ramírez nos señala que “…la danza era efectuada por doce bailarines, de los cuales salían dos llamados mayores, a quienes escogían para hacer las cruzadas de izquierda a derecha, y que los dos cajeros con pincullos tocaban para que bailen….”, “por otro lado los zapateadores lo hacen al son de la monótona música de la caja y pincullo se danzaba a puro zapateo haciendo las cruzadas, esta singularidad era novedosa por ser una distracción muy agradable para las gentes del ayer”. En la actualidad es acompañada por banda típica del lugar con instrumentos de metal, y en algunas ocasiones por conjuntos musicales con instrumentos nativos de la zona como quenas, bombos, antaras, acordeón, guitarras, entre otros.
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