LLAQTA MAQTA DE LLAUTA

1. DENOMINACIÓN DE LA DANZA: Por ser una danza, ancestral que se refiere a la elección de los muchachos que destacan por habilidad, agilidad, resistencia física y otras cualidades que la naturaleza de los hechos sociales les pide se denomina LLAQTA MAQTA.

2. LUGAR DE EJECUCIÓN: Es una de las hermosas danzas que lo ubicamos en la zona alto andina del departamento de Ayacucho, provincia de Lucanas, distrito de Llauta, correspondiente a la parte puna. Además podemos afirmar que, la danza llaqta maqta, también existe y se practica en la Provincia de La Mar, distrito Anco, comunidad Chungui, pero con diferente estructura y orientado a otra actividad social, de igual modo en otros departamentos de la región como en Apurímac.

3. FECHA DE EJECUCION: El calendario festivo del mundo andino esta asociado a los equinoccios solares o en todo caso a fiestas religiosas. La presente danza o hecho social se ejecuta durante los meses de noviembre y diciembre, con ocasión de celebrarse las fiestas de navidad. Mientras que en Chungui en otros lugares esta actividad va relacionada con las fiestas de carnavales, aunque podemos afirmar que se baila en diversos acontecimientos sociales y durante todo el año.

4. TIPO DE DANZA: Las investigaciones de la presente danza han determinado que, debido al festejo de la danza en fechas próximas a las actividades navideñas y sabiendo que es una danza que resalta las primeras fases del enamoramiento entre jóvenes parejas de ambos sexos y que a través de juegos de amor, retos y contrapunteos imitando a los animales más representativos del mundo andino, llegan a conquistar, o en todo caso a llamar la atención del sexo opuesto, por lo que se le considera a la Danza LLAQTA MAQTA en la clasificación de las danzas folclóricas como DANZA DE INICIACION AL AMOR. Conviene resaltar que, el Llanta Maqta de La Mar es carnavalesco y guerrero.

5. ETIMOLOGÍA: “LLAQTA MAQTA” son dos palabras del vocablo quechua Wari, Chanka, “LLAQTA” significa pueblo, mientras que “MAQTA” quiere decir muchacho o jovenzuelo, por lo que se determina que LLAQTA MAQTA, significa en el uso estricto de la palabra MUCHACHO INTREPIDO Y AGUERRIDO DEL PUEBLO.

6. ORIGEN DE LA DANZA: Según documentos escritos de algunos historiadores, como el Inca Gracilazo de la Vega, Felipe Güamán Poma de Ayala y otros; después de haber acudido a los relatos de personas mayores de edad de la zona de Llauta, y que teniendo dificultades en la información bibliográfica se acudió a la literatura oral andina y haber relacionado los cuentos mitos y leyendas con el origen de la danza, podemos afirmar que, es un hecho folclórico que se practicaba desde el incanato, es decir, es ancestral por lo tanto es tradicional, porque se transmite de generación en generación.

El proceso de selección de los jóvenes guerreros en la época incaica se realizaba en tres etapas, hasta los cinco años se les dejaba crecer los cabellos y las uñas y a esa edad se le practicaba el corte de pelo (chukcha kuchuy), también el corte de uñas ( sillu kuchuy) y al niño se le ponía un determinado nombre lo cual utilizaría hasta su juventud.

Llegado a los quince años de edad, al joven se le sometía a pruebas de resistencia física, supervivencia, uso de técnicas de guerra y destreza y habilidad en el manejo de las armas. A esta prueba se le conocía con el nombre de Warachikuy y kikuchikuy (Ponerle pantalón o calzoncillo). Si el muchacho pasaba la prueba se le otorgaba el calzoncillo negro, acto que era celebrado por toda la familia como un triunfo y si no pasaba la prueba se le ponía el calzoncillo blanco lo cual generaba en muchos casos el suicidio de padres y madres porque era considerado como una decepción familiar.

Con la llegada de los españoles, esta actividad se fue asociando a fiestas de origen europeo como los carnavales o en todo caso a fiestas religiosas como la navidad, porque en ambas fiestas los jóvenes de ambos sexos realizan una serie de pruebas para elegir a la pareja que guiará la cuadrilla en el caso de la navidad o los capitanes en el caso de los carnavales. Es por ello que podemos afirmar que el hecho social denominado Llaqta Maqta no es de práctica exclusiva de Ayacucho sino de la zona de influencia Wari Chanka (Ayacucho y Apurimac).

EN LA ACTUALIDAD: Antes de la llegada de la fiesta de la navidad en el mes de diciembre los jóvenes solteros y muchachas solteras se reúnen en lugares distantes a sus domicilios para proceder a elegir al LLAQTA MAQTA (muchacho intrépido y aguerrido del pueblo) y a la LLAQTA PASÑA ( muchacha intrépida y aguerrida del pueblo) quienes serán las personas que guiarán a toda la caramuza durante el tiempo que dure los festejos navideños, así como los contrapunteos, interpretación de huaylías, durante la adoración al niño Jesús y si es durante los carnavales orientaran el recorrido de la comparsa como también defenderán a la comparsa en caso de retos y enfrentamientos. Para estos hechos sociales todos los varones y mujeres se someten a pruebas de zapateos y dominio de instrumentos musicales, como la quena, antaritas llamado guiadores, cornetas y otros instrumentos de cuerda como guitarra y violín, siendo elegido aquel o aquella que tenga mayor dominio, a lo cual también se suma el carisma de los participantes.

Al varón que se le elige se le viste con la piel de un puma, pues representa al animal que es el Rey de las punas, es decir es la personificación de los Apus, y el puma es experto cazador (enamorador), ágil, veloz, fuerte y respetado por todos.

En el caso del LLAQTA MAQTA de la provincia de La Mar es una costumbre que practicaban antiguamente los jóvenes de Chungui que ahora casi se ha perdido, en la actualidad se conoce como llaqta maqta a las canciones folclóricas nativas del distrito que provienen de la costumbre ancestral y hace alusión a temas sentimentales de carácter amoroso.

Se cuenta que esta costumbre se practicaba en diversas circunstancias, principalmente en las cosechas de papa y maíz y en la elaboración de chuño. Por la noches los jóvenes, hombre y mujeres, se "fugaban" de sus casas llevando ollas y chancaca lo cual hacían hervir en las gélidas noches ya sea en las cuevas o en Potoa Pata. Había jóvenes expertos que tocaban la mandolina y las mujeres cantaban hasta altas horas de la noche.

La denominación llaqta maqta proviene de lo siguiente: Parece que esta costumbre se originó cuando los jóvenes iban ocultándose de sus padres a las estancias o "hatus" y allí organizaban las fiestas bullangueras, entonces los mayores que también habían en algunos de estos "hatus" pronunciaban "llaqta maqtakuna hamurunña" (ya llegaron los muchachos o jóvenes del pueblo), después esta costumbre quedó con este nombre y actualmente las canciones costumbristas también se denominan "llaqta maqta".

El llaqta maqta, hasta hace algunos años, se cantaba y bailaba en todas las fiestas costumbristas en todo el distrito, tales como "wasi qispiy" (techado de casa), "warmi urquy" (petición de mano de la novia), "cruz apaykuku" (entrega de la cruz), etc.

7. ACERCA DE LA COREOGRAFIA DE LA DANZA LLAQTA MAQTA

En la danza LLAQTA MAQTA, se puede apreciar con precisión la existencia de dos clases de coreografía:

a. Coreografía simbólica: En el que los jóvenes de ambos sexos ejecutan movimientos y pasos empleando figuras geométricas, ángulos, rectas, segmentos, rayos, círculos, filas y columnas, lo cual significa que está íntimamente relacionado con la tecnología ancestral andina, de igual manera podemos decir que, emplean algunos animales o plantas que simbolizan la idiosincrasia del poblador rural.

b. Coreografía representativa: En la coreografía representativa, los dioses tutelares o Apus, así como Apusuyos (hermanos o primos de los Apus) son representados en algunos pasajes de la danza, por diversos elementos vivos del mundo andino. El puma, es uno de estos animales vivos que desde tiempos remotos ha personificado al Apu o deidades, pues se le considera en la idiosincrasia andina como el Rey de los animales. Este animal es personificado por el ganador de la actividad y durante la coreografía tiene que vestirse y bailar en un pedestal alto, porque el puma habita en los picos de los cerros y no en lugares llanos. Además en esta forma coreográfica los músicos son representados por todos los varones, las takilas o cantoras son representadas por mujeres solteras o madres solteras, los ichiq son los cargadores de muchachas y así diversos personajes del mundo andino son representados o en todo caso ridiculizados.

8. FASES DE LA DANZA: Siempre en toda actividad social que se realiza en el mundo andino, existe momentos antes, durante y después del hecho folclórico y son esos momentos los que se consideran fases de la danza y los más importantes son:

a. Suyu Akllay: Es el momento en el que se selecciona el terreno o lugar en el que se ha de desarrollar la actividad, este proceso lo realizan los campesinos pobres o empleados de los campesinos ricos, para ello llevan grandes canastas con muchos materiales dentro.

b. Pasñachay: Es el ingreso de las muchachas, quienes acuden con ricos vestuarios e ingresan con pasos fuertes y ágiles, cantando y guapeando.

c. Qarawi: Es el canto gutural y diafragmático que realizan las viudas y madres solteras con el cual dan inicio o convocan a los participantes a comenzar con la actividad.

d. Llaqta maqta: Es el ingreso de los varones, quienes anuncian su llegada tocando cornetas de metal o de barro, además portan en sus manos una antorcha que les sirve para poder ubicar a las muchachas que esperan en grupos.

e. Araskaskas: Es un género musical, especie de trote andino, con el cual realizan juegos o coreografías en forma de círculo, tanto varones como mujeres, realizan alegres guapeos y otros gritos onomatopéyicos.

f. Pakakuy: Las mujeres se esconden detrás de sus mantas y sacan su cabeza imitando a la vizcacha, mientras que los varones ingresan tocando guiadores y llevando el compás con unos zapatos de madera o en todo caso, haciendo uso de instrumentos de percusión llamado purito (calabaza seca).

g. Kaskuy: Es el momento en el los jóvenes de ambos sexos zapatean y realizan unos contrapunteos resultando ganador el que mejor compás, agilidad y habilidad tenga respecto a los movimientos, que vienen a ser acrobáticos.

h. Pasña marqay: Es el momento en el que, los varones cargan a las mujeres en sus canastas llamados balais y se pone en prueba la resistencia física del maqta.

i. Pumacha: Uno de los varones ganadores sube a un altar llamado pumaqawanqa y que representa a uno de los cerros en los cuales vive el puma; éste ganador se viste con la piel de un puma, mientras que las mujeres cantan hermosas melodías y le rocían con harina de maíz. Es necesario mencionar que, los ichiq maqtas (varones que cargan) hacen pasear en sus espaladas al puma porque reconocen la autoridad del ganador.

j. Pasasun: Es el fin de la actividad y retorno de los participantes a sus domicilios.

9. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN LA DANZA LLAQTA MAQTA

Los personajes que intervienen en la mencionada danza en su mayoría son jóvenes de ambos sexos, viudos y viudas y madres y padres solteros, pues se trata de una danza de iniciación al amor. En algunos de los casos estos personajes son reales o también pueden ser ficticios.

a. Pasñas: Son las muchachas jóvenes llamadas pasñas o chicas del pueblo, ellas participan con el consentimiento de sus padres y lo hacen vestidas con ricos atuendos. Las muchachas representan la alegría y la belleza que inspira a los varones a lanzar versos y piropos que de ser devueltos por las muchachas representa un camino libre al enamoramiento.

b. Llaqta maqtas: Son los varones del pueblo, llamados maqtas, son jóvenes que acuden a la actividad social en el cual ponen fuerza y vigor además de tocar instrumentos como la quena, realizan proezas dando saltos en el fuego y cantan hermosos huaynos para conquistar el corazón de las muchachas. Estos jóvenes se someten a una serie de pruebas resultando ganador el mejor y es él a quien tienen que seguir durante la actividad.

c. Kamachiq: Es la persona ganadora que ordena el inicio y el final de la actividad asimismo organiza los momentos de la faena, generalmente es una persona fornido o corpulenta que ya tiene experiencia en la ejecución de los retos y duelos. Este personaje en la danza participa con la piel de un puma.

d. Takiq: Son las mujeres viudas o madres solteras que se encargan de cantar los qarawis durante la actividad.

e. Chutus: Son los varones que se encargan de aperturar la primera parte de la actividad. Ellos se encargan de dejar todo listo para el ingreso de los campesinos ricos.

10. VESTIMENTA QUE EMPLEAN LOS PERSONAJES EN LA DANZA LLAQTA MAQTA

Los personajes de la danza LLAQTA MAQTA asisten a la actividad con vestimentas y atuendos coloridos, pues se trata de una danza de iniciación al amor y que la faena inicia a partir de las 4 de la tarde y dura toda la noche, es necesario manifestar que las muchachas y los jóvenes no dan rienda suelta a sus instintos sexuales, sino que es una forma de iniciar a formar pareja, pues existe la creencia de que si ellos cometieran actos “pecaminosos” los Apus se molestarían y no harían caso a las invocaciones de tener una buena siembra y cosecha.

10.1. Vestimenta de las mujeres (Llaqta Pasña):

· Sombrero de lana de oveja de color blanco, adornado con orejas y cintas de lana asimismo adornado con cintas satinadas y de señal, con flores que demuestran soltería.

· Chaqueta de color rojo con lechuguillas de color amarillo, además va adornado con imperdibles platinados y en las magas tela de color verde limón.

· Flores en los hombros.

· Manta, para cubrirse en la noche y esconderse cuando aparezcan los varones.

· Un mantel para llevar en la cintura.

· Dos chumpis.

· 3 Fustanes con triple talqueado.

· Usutas vaca chuñu, en algunos casos las mujeres llevan medias de lana de oveja que sirve para protegerse del frío.

· Kaspi wayra es un palo adornado en el que llevan ichu, adornada con banderas peruanas.

· Bombo.

· 4 banderas en forma de rombo.

10.2. Vestimenta de los varones (urqu wayra):

· Sombrero de lana de oveja de color blanco, adornado con orejas y cintas de lana asimismo adornado con cintas satinadas y de señal, con flores que demuestran soltería.

· Chullo.

· Camisa de bayetilla de color crema.

>· Poncho con tejidos multicolores.

· Chalina.

· Dos chumpis.

· Pantalón de bayeta llamado jergón de color negro.

· Medias de lana de oveja.

· Usutas vaca chuñu.

· Quenacho.

· Antara.

· Trompeta.

· Soga.

· Zapatos de madera.

QACHWA DE VIRACOCHAN

I. DENOMINACIÓN DE LA DANZA:
Una de las costumbres ancestrales que se practica hasta la actualidad en la zona alto andino de la provincia de Huanta del departamento de Ayacucho, que mantiene intacto su originalidad y que sufrió ligeras variaciones con la conquista española, es aquella costumbre ancestral que mantiene vivo el trabajo colectivo y solidario del ayni y la minka es la “QACHWA DE VIRACOCHAN”.

II. HISTORIA DE LA DANZA
2.1 Origen desde el punto de vista cultural
Para el dominio de distintas técnicas, en el proceso de la trilla o qachwa así como el cultivo y su proceso de transformación desde la quinua, kiwicha hasta el trigo y la cebada tuvieron que producirse intercambios culturales de distintas etnias y centros poblados cada uno con sus características y peculiaridades muy distintas.La zona alto andino de la provincia de Huanta, en sus inicios estuvo habitado por los Iquichanos, quienes fueron los primeros en realizar las qachwas que en un inicio se llamaban CHALLAY, después de la sublevación de la Gran Confederación Chanka en contra de la administración del imperio incaico, se produce una forma de administración de los derrotados a través del proceso conocido con el nombre de mitimaes o reducciones y es así que los Antas Orejones del Cusco, llegan a habitar la zona de Huamanguilla e Iguain e imparten las nuevas formas de producción agrícola, especialmente del trigo y cebada, aspectos que se van tecnificando con la presencia de los españoles en Ayacucho.

2.2. Época de Ejecución
En cuanto a la época de ejecución, es necesario precisar que, durante la época de los incas se realizaban festividades y fiestas en las cuales la escatología regía ciertos calendarios para su realización. Una de ellas es la fiesta del Inti Raymi que se realizaba porque coincidía con el equinoccio solar de junio y en todo el mundo andino se producía el LLACHAY que consistía en trasladar quinua y otros cereales o granos hasta los lugares donde se recolectaba estos productos para ser trasladados al Cusco o lugares en los cuales se rendía culto al sol.2.3 Articulación con cuentos, mitos y leyendas

La dificultad de poder encontrar bibliografía adecuada respecto al tema tratado, nos ha motivado a recurrir a la literatura oral andina transmitida a través de la práctica social y que esta se ha producido de manera tradicional, es decir que se transmitió de generación en generación nos proporciona datos relevantes respecto al origen de la danza folclórica QACHWA DE VIRACOCHAN.

2.3.1 Ñaupaq Auki: Es un relato que nos orienta e informa respecto a la realización del trabajo del desgrane del trigo, pues para su realización tuvieron que hacer coincidir determinadas festividades en los cuales se empleaba tanto a la kiwicha, quinua y posteriormente el trigo ya sea como producto alimenticio o como materia prima para la elaboración de determinado producto. Este es un cuento que nos relata Don Demetrio Condori Huamán, anciano de 87 años de edad de la comunidad de Viracochán, quien manifiesta que sus abuelos fueron los que transmitieron el cuento con ocasión de realizarse el llanki raymi de Chuñoq.

III.TIPO DE DANZA:
QACHWA DE VIRACOCHAN, es una actividad ancestral que para ser considerado como un hecho folclórico, reúne todas las condiciones porque es tradicional, popular, plástico, ubicable, anónimo, etc.

El proceso agrícola de la producción de trigo comienza con el CHAKMAY, luego se procede a la MICHAKAY, siguiéndole el TARPUY, enseguida se procede al HALLMAY para concluir con el TRIGU RUTUY y su QACHWA que viene a ser el trabajo de desgrane del trigo para lo cual hacen uso de palos o waqtanas, hurkitas o tridentes para levantar el trigo y también se recurre a la fuerza de animales.Por todo lo planteado la QACHWA DE VIRACOCHAN pertenece al género de DANZA AGRÍCOLA.

IV. SIGNIFICADO DE LA DANZA:
La danza Qachwa de Viracochan es una actividad ancestral practicada desde épocas remotas, consiste en el trabajo comunitario de ayuda mutuo y de apoyo social en el que se utiliza una serie de técnicas para poder desgranar el trigo, que en anteriores oportunidades era realizado con los granos autóctonos del Perú.Esta actividad dignifica además una vieja concepción milenaria de rendir culto al Dios sol de los incas pues coincidía con la realización de las festividades del sol durante el equinoccio solar de junio.

V. DESCRIPCIÓN Y ETRUCTURACIÓN DE LA COREOGRAFÍA
5.1 FASES Y/O ETAPAS
Debido a la práctica social, acontecimientos que se presentan a través del tiempo y la misma característica del hecho folclórico de ser plástico, es decir, que cambia a través del tiempo, pero mantiene su esencia. La investigación es el mismo lugar de los hechos y con los mismos actores de la actividad social ha determinado las siguientes fases que estructuralmente y coreográficamente debe ser respetado para no distorsionar su naturaleza.

A. CHITQA MARQAY: Es la primera fase de la danza, consiste en el ingreso de los varones, quienes después de haber cortado el trigo trasladan las espigas hacia una pampa conocido con el nombre de ERA, esta tarea generalmente se realiza durante la mañana. Los maqtas o varones son expertos amarrando el trigo, que algunos casos son manojos de trigo pero que en su mayoría son atados en forma de cubo para facilitar el trabajo de los demás amarres que realizan durante la faena. Conviene señalar que, el chitqa está hecho de ramas de arvejas, cebada y trigo.

B. PUNKU RUNAS: Son cuatro varones quienes portan los palos que han de ser utilizados como el ARKU PUNKU, estos cuatro palos amarrados con una soga de fibras de cabuya de aproximadamente tres metros, y deben estar adornados con espigas de trigo y flores, como claveles.

El trigo de adorno representa el producto que se ha de elaborar y la importancia que tiene el trigo para la alimentación y sostenimiento de la familia; mientras que las flores representan la presencia de jóvenes de ambos sexos todos ellos de condición civil solteros o en todo caso viudas o viudos.

C. TUNKAR PASÑAS: Las mujeres, durante el día se reunieron, con el propósito, de preparar la comida que consta de picante de trigo y la bebida es chicha de molle combinado con caña pura o en todo caso aguardiente.Al llegar la tarde las mujeres o pasñas hacen su ingreso a la era pampa llevando en sus manos un instrumento de percusión conocido con el nombre de tunkar confeccionado de maguey llamado qiwi qiwi y piel de cabra, con el que acompañarán sus cantos durante el trabajo que realizan los varones. Estas mujeres tienen la obligación de preparar el ARKU PUNKU que es la puerta de acceso a la era pampa y paso obligatorio para toda persona que asiste a la faena comunitaria.

D. QARAWI: Es un canto cultural diafragmático que interpretan las mujeres con voz aguda, se canta para dar a conocer a los vecinos e invitados que la actividad ya ha iniciado.

E. QALLARIY: En esta fase de la danza, los varones hacen su ingreso s la era pampa portando en sus manos palos llamados waqtanas con los cuales golpean las espigas de trigo, de igual manera llevan las hurkitas, que vienen a ser unos palos tridentes con los que recogen y voltean las pajas del trigo.

VI. LUGARES Y FECHAS EN LAS QUE SE PRACTICA Y DESARROLLA

Una de las características del hecho folclórico es su razón de ser ubicable, en el tiempo y en el espacio. A la Qachwa de Viracochán, se le puede ubicar en la zona alto andino de la provincia de Huanta, pues recibe la influencia de varias etnias y comunidades que se ubican a más de tres mil metros sobre el nivel del mar, esa particularidad se presenta en cada una de las formas de trabajo que realizan para desgranar el trigo, de igual manera en el uso de la vestimenta.

6.1 Lugar de origen antes
Hemos manifestado que esta actividad agrícola, denominado en un primer momento como CHALLAY y luego como LLACHAY y actualmente como QACHWA, fue practicando en distintas comunidades de la zona alto andino de Huanta, especialmente en aquellos lugares en los cuales la quinua, kiwicha, el tarwi crecían con facilidad. Esas comunidades estaban ubicadas en la parte alta de Huanta, como Kullchca, Uchuraccay, etc; de igual manera en la zona alta de Ayahuanco como Viracochán.

Es pues en estos lugares donde se practicaba durante sus orígenes la actividad agrícola de la QACHWA, este territorio era dominio de los Iquichanos.

6.2 Lugar de origen hoy
En la actualidad este proceso avícola tan ancestral y tradicional recibe la influencia de las costumbres europeas especialmente de los españoles, en cuanto se refiere a la siembra, aporque, cosecha y trilla del trigo, demostrándose este fenómeno social y productivo a través del uso de diversas técnicas que facilitan todo el proceso agrícola de la producción del trigo.Después de sufrir algunas modificaciones en su estructura, a la danza en mención se le ubica en el departamento de Ayacucho, provincia de Huanta, distrito de Ayahuanco, comunidad de Viracochán, practicado durante los meses de la cosecha del trigo que viene a ser junio y julio, es decir tiene una fecha de realización permanente.

VII. REPRESENTACIÓN DE PERSONAJES
Los personajes que participan en la danza TRIGU MINKAY, representa a deidades, miembros de la familia, Guacas, Apus y Wamanis; quienes en la concepción milenarista del mundo andino, forman toda la razón de la existencia del universo o pacha. Los personajes son los siguientes:

A) LA MAYORDOMA: Es la responsable de convocar a todos los pobladores y de asumir los gastos de la comida y bebida que se servirán los asistentes.

B) LAS TAKILAS: Son las personas encargadas de cantar los qarawis y otras canciones.

C) CUMUN RUNAS: Son las personas que asisten a la minka a trabajar para lo cual llevan sus herramientas de trabajo.

D) WALLPA: Es una mujer que imita a la gallina y procede a escarbar el trigo.E) UTULUS: Son los varones que bailan imitando al gallo.

VIII. DESCRIPCIÓN DEL VESTUARIO:
Como se sabe, el vestuario de la zona alto andino de Huanta tiene características muy particulares con bordados y tejidos finos muy coloridos, todos ellos confeccionado de tela gruesa para protegerse del frío de la altura.

Vestimenta de la mujer:
· Sombrero de ala corta y estilo hongo adornado con cintas de señal.
· Chaqueta amarillo
· Manta de fondo negro
· Rebozo con bordes floreados
· Chumpi ayacuchano
· Tres fustanes bordados y con triple balaqueado
· Asutas vaca chuño
· Llevan en sus manos un tambor llamado tunkar.

Vestimenta del varón:
· Sombrero de ala corta y estilo hongo adornado con watanas y cintas de señal.
· Camisa crema de bayetilla.
· Poncho corto color nogal.
· Manta para cargar el trigo.
· Chumpi huantino.
· Pantalón de bayeta color marrón
· Medias de colores estilo bufo adornado con pompones
· Usutas vaca chuño
· Barajos y waqtanas
· Hurquitas.

IX. DESCRIPCIÓN DE LA MÚSICA E INSTRUMENTOS MUSICALES
La música de la presente danza es bastante autóctona pues pertenece a la zona alto andino de Huanta y es cantado a capela en muchas partes de la danza, con el uso de instrumentos nativos que ya se encontraban en extinción por su falta de práctica.

9.1 Instrumentos de ayer
· Tunkar: Es una tinya, es decir es un instrumento de percusión confeccionado con el maguey llamado qiwi qiwi y con piel de carnero o chivo
· Barajo: Instrumento de viento confeccionado de hojalata y que al ser ejecutado produce un sonido grave.
· Quena: Instrumento aerófono inca.

9.2 Instrumentos de hoy:
El avance de la ciencia y la tecnología en el mundo andino, así como influencia de los medios de comunicación, la interculturalidad y la migración del campo a la ciudad, ha permitido que, los instrumentos antes empleados, en algunos casos sean reemplazados o modificado, ante lo cual tenemos que recurrir al carácter plástico del hecho folclórico.

Los instrumentos musicales que en la actualidad se emplean son:
· Quena: Instrumento aerófano de descendencia inca.
· Charango: Creado debido a la ridiculización de los indígenas hacia la guitarra española.
· Guitarra: Instrumento de cuerda, traído al Perú por los españoles y bastante practicado y difundido en la zona sur de Ayacucho.

LLAQTA MAQTA DE CHUNGUI

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y ÁREA DE DIFUSIÓN
Es una expresión costumbrista del distrito de Chungui, provincia de La Mar, departamento de Ayacucho.

El distrito de Chungui está ubicado en el departamento de Ayacucho, al extremo sur de la provincia de La Mar, en una zona geográfica conocida como la “oreja de perro” en alusión a la conformación determinada por el río pampas en su convergencia con el río Apurímac. Limita por el este con el departamento de Cuzco a través del río Apurímac; por el oeste con los distritos de Chilcas y Luis Carranza de la provincia de La Mar y la provincia de Chincheros del departamento de Apurímac; por el norte con el distrito de Anco y; por el sur con el río Pampas que es la divisora con el departamento de Apurímac (provincia Chincheros y Andahuaylas).

La extensión total del distrito es de 1060.52 kilómetros cuadrados. Su geografía muestra una diversidad de pisos ecológicos que va desde 800 m.s.n.m. en las orillas del río Apurímac (selva) hasta 4811 m.s.n.m. en la puna, siendo la altitud de su capital 3499 metros. Desde Ayacucho se llega por una carretera parcialmente afirmada de 222 km., el tiempo promedio de viaje es 10 horas pasando por los pueblos de Quinua, Tambo, San Miguel, Ninabamba, Sacharaccay, Pacobamba, Punqui, Anco, Huarcca y Anccea.

El distrito de Chungui tiene 10 comunidades y 40 anexos, siendo los principales los siguientes: Qarin, Anccea, Rumichaca, Espinco, Weqwes, Churca, Qewayllu, Chupón, Marco, Socos, Qotopuquio, Oronqoy, Chapi, Pallqas, Hierbabuena, Chinchibamba, Moyabamba, etc.

En Chungui se conservan aún muchas costumbres de la cultura andina, mezcla de la religiosidad y costumbres ancestrales con las impuestas por los conquistadores españoles. Algunas de las costumbres más arraigadas, muchos de los cuales aún se practican en la actualidad son los siguientes: Toro pukllay (corrida de toros), Wasi qatay (techado de casa), Ñan aspiy (refacción de caminos), Vaca nacay (matanza de ganado), la herranza (marcado de ganado), Yarqa aspiy (refacción de canales), wawa papay (entierro de infantes), etc[1].

Las fiestas más importantes son: la fiesta patronal de la Virgen de Rosario, Patrona de Chungui, el 8 de octubre; la fiesta de Verde Cruz y Todos los Santos, 1 y 2 de Noviembre; los carnavales en febrero y las fiestas patrias el 28 de Julio, etc.

La actividad productiva más importante es la agricultura que se cultiva todavía con el sistema incaico de rotaciones del terreno, sin uso de agroquímicos. Los productos más cultivados son la papa, del cual existe un número impresionante de variedades de muy alta calidad; también se cultiva maíz en las zonas más bajas, habas, alverjas, cebada, etc. En las zonas más bajas como Ccanchi y Huiraccocha se cultivan frutales como naranjas, plátanos, chirimoyas, caña, etc. En la zona selvática se cultiva el café, cacao, yuca, coca, y frutales como papayas, plátanos, piñas, lima dulce, caña, etc.

2. FECHA Y OCASIONES EN QUE SE PRACTICA:
En el mes de Junio, luego de la cosecha se realiza la actividad de transformación de la papa en chuño, para esto todos los campesinos se trasladan a las partes altas (puna) para procesar el chuño, es allí donde se ejecuta este hecho folclórico.

Esta costumbre también se practicaba en diversas circunstancias, principalmente en las cosechas de papa y maíz y en la elaboración de chuño. El llaqta maqta, hasta hace algunos años, se cantaba y bailaba en todas las fiestas costumbristas en todo el distrito, tales como "wasi qispiy" (techado de casa), "warmi urquy" (petición de mano de la novia), "cruz apaykuku" (entrega de la cruz), etc.

Por la noches los jóvenes, hombres y mujeres, se "fugaban" de sus casas llevando ollas y chancaca lo cual hacían hervir en las gélidas noches ya sea en las cuevas o en el cerro Potoa Pata. Había jóvenes expertos que tocaban la mandolina y las mujeres cantaban hasta altas horas de la noche, dando rienda suelta al canto y al baile.

3. ETIMOLOGÍA:
La denominación llaqta maqta proviene de lo siguiente:
LLAQTA: Pueblo
MAQTA: Joven
El llaqta maqta hace alusión al "joven del pueblo".

4. ANTECEDENTES:
Parece que esta costumbre se originó cuando los jóvenes iban ocultándose de sus padres a las estancias o "hatus" y allí organizaban las fiestas bullangueras, entonces los mayores que también habían en algunos de estos "hatus" pronunciaban "llaqta maqtakuna hamurunña" (ya llegaron los muchachos o jóvenes del pueblo), después esta costumbre quedó con este nombre y actualmente las canciones costumbristas también se denominan "llaqta maqta".

Se cuenta que los jóvenes y muchachas se escapaban de sus casas por las noches y formaban grupos donde uno o dos de ellos tocaban la mandolina y los otros cantaban las tonadas del “llaqta maqta”, casi todos referidos al amor, y bailaban hasta altas horas de la noche preferentemente en el cerro Potoa pata.

5. DESCRIPCIÓN:
Es un género musical tradicional con el que se baila y canta sobre todo de noche, con gran vigor y entusiasmo, por jóvenes de ambos sexos, durante la preparación del chuño. Según los comuneros, el llaqta maqta permite a muchachos y muchachas conocerse mientras cantan y bailan, enamorarse y casarse. Pero el llaqta maqta también alegra a todos en festividades tales como el safa casa, los bautismos, las fiestas patronales y los cumpleaños.

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[1] http://www.tours-andes.com/chungui/costumbres.html

CANASTEROS DE URPAY

LUGAR DE ORIGEN:

Departamento: La Libertad

Provincia: Sánchez Carrión, su capital Huamachuco

Distrito: Sanagorán

Caserío: Urpay

ORIGEN:

Existen diversas versiones, sobre su origen, pero para la presente consideraremos que es la más completa:

Posiblemente fue una tribu selvática nómada que a su paso por la comprensión actual de Urpay decidió habitarla ya que encontró buenas tierras de cultivo, pastos, buen clima y alrededor del río abundante carrizo. Con la llegada de los padres Agustinos y la Virgen, comentan que por obligación toda comunidad tenía que presentarse con lo mejor de sí para la fiesta Patronal, entonces estos pobladores vinieron a Huamachuco para tal fin, trayendo productos agrícolas, canastas y en ellas flores que venían recogiendo por el camino, con el correr de los años cuentan que después de acompañar a la Virgen en su procesión y echarle flores que traían, estimulados por la bebida se pusieron a bailar con la canasta en la mano, luego uno de ellos se puso la canasta en la cabeza y bailaba con mayor habilidad, donde sus demás compañeros lo imitaron y bailaron felices manos a la cintura y es así como nace la banda de los canasteros. El siguiente año se presentaron ante la Virgen con su banda previo ensayo de 15 días, pero con su propio estilo de carácter mayormente guerrero y con ritmo musical selvático propio de sus costumbres ancestrales, por el camino venían recogiendo flores las que adhirieron a su ropa y canasta que la llevaban en la cabeza, causando impresión pero sin mucho éxito por que la gente se amontonaba y no les dejaba bailar, es así que para el siguiente año amarraron ramas de ortiga en los extremos de un carrizo el cual era manipulado por un integrante para abrir paso entre la gente, colocaron plumas de pavo real en su canasta (traída por un poblador de un viaje a Virú) y se colocaron un reboso a la cintura porque después de bailar se emborrachaban y este serviría para acostarse y protegerse del frío; también se dice que el resto de vestimenta fue proporcionado por los mismos padres Agustinos para que los bailarines se presentaran elegantes ante la Virgen.

MENSAJE:

Esta danza manifiesta la devoción hacia la Virgen de la Alta Gracia y se muestra en los pasos que realizan los danzarines los cuales se presentan ante la Virgen vestidos elegantemente.

FESTIVIDADES EN LAS QUE SE PRESENTA

Este hecho folclórico se presenta para la fiesta patronal de la Virgen de la Alta Gracia, en Huamachuco el 14 y 15 de Agosto. Para dicha presentación los danzarines ensayan 15 días anteriores a dicha festividad.

MÚSICA

La música es ejecutada por seis músicos: dos traveseras, un redoble, una tarola, un wiro y un bombo. La música es cadenciosa y alegre.

Anteriormente, se comenta que los Canasteros bailaban toda la música que tocaba la banda ya que al estar bajo los efectos de la Chicha de jora se atrevían a bailar de todo.